Livre des Haltes (Le) - Tome III

Le Très-Haut a dit : « Par le soleil et sa clarté ! Par la lune, lorsqu’elle le suit ! Par le jour, lorsqu’il lui donne l’éclat ! Par la nuit, lorsqu’elle le couvre ! Par le ciel, et comme Il l’a construit ! Par la terre, et comme Il l’a étendue ! Par l’âme, et comme Il l’a ajustée » (Cor. 91, 1-7)

Dieu, en réalité, ne fait serment que par Son Essence, car tous les degrés et les « auto-descentes » sont d’ordre relatif : ils n’ont de réalité que par rapport à la conception de celui qui les conçoit, tant qu’il les perçoit comme tels.
(…)
Lorsque le Très-Haut dit : « Par le soleil et sa clarté ! », Il fait serment par le degré de l’Unité-sans-relation, al-Ahadiyyah, qui est le premier niveau théophanique. C’est un état de l’Essence qui exclut les Noms et Attributs divins (…) car c’est par le soleil que l’on peut voir les choses, mais, lui, on ne peut le saisir directement, et il éclipse la lumière des autres astres. Il en est ainsi de l’Unité pure qui éteint les lumières et efface les traces. C’est l’état de non-détermination (…) ce degré dans le Vrai et dans la réalisation est la Réalité essentielle des réalités essentielles, même si les initiés appliquent parfois ce nom à la Non-Dualité pure et à la Réalité essentielle universelle. Certains moines, brâhmanes, et autres ascètes, pratiquant des exercices spirituels méthodiques, sans passer par les voies instituées par les Envoyés, sont ainsi parvenus à l’Intellect premier, et ont cru qu’il s’agissait de la Réalité essentielle des réalités essentielles et qu’il n’y avait rien au-delà. Ils subirent un dommage et un échec, et ils revirent d’où ils étaient venus.

« Par la lune, lorsqu’elle le suit ! »

Lorsque le Très-Haut fait serment « Par la lune, lorsqu’elle le suit », Il fait allusion au deuxième degré, qui est la première autodétermination appelée « l’Esprit universel », « le Souffle du Tout-Miséricordieux », « la Réalité corrélative », « la Réalité essentielle muhammadienne », « l’Isthme des isthmes », et qui reçoit de nombreux noms, comme celui de « la Non-Dualité totale » (…) c’est la Wâhidiyyah, l’Unité-synthèse, l’unité « unifiante » (…) à ce degré, Dieu est visible pour ceux qui sont doués de la vue, car c’est le degré de Son Nom « l’Apparaissant » (az-Zahîr). Il est, par contre, voilé et inconnu pour les inconscient qui Le voient mais ne Le reconnaissent pas (…) ce degré est la première « apparition » d’Allâh – qu’Il soit exalté ! – sortant du « Trésor caché ». C’est ce degré, aboutissement extrême de la voie, que réalisent les Connaissants. Ils y font allusion dans leurs poèmes en lui donnant différents noms : « Laylâ », « Su’da », « l’Éclair », « la Brise », « le Vin », « la Coupe ». Il apparaît dans toute la création qui en découle. (pp. 87-89)

Comment pourrait Le remercier celui que ne Le connaît pas ? (…) les hommes et l’ensemble des créatures, les causes secondes et les intermédiaires, sont Ses supports de manifestation, Ses autodéterminations, Ses attributions et aspects relatifs, du fait qu’ils sont les effets de Ses Noms et Attributs, ou plutôt qu’ils sont ses Attributs eux-mêmes. Toutes les « formes » que l’on peut saisir ou contempler, de quelque nature qu’elles soient, spirituelle, subtile ou corporelle, ne sont que des Noms de Dieu (…) lorsque tu vois le Connaissant remercier une créature, en faire l’éloge, la magnifier, l’apprécier, c’est en tenant compte de ce qui précède ; ne t’imagine pas qu’il voit les hommes et les créatures comme toi tu les vois, et qu’il y a une distance entre eux et le Très-Haut. Dieu nous préserve d’une telle idée ! D’où la justesse des Paroles du Très-Haut : « Et où que vous vous tourniez, là est la Face d’Allâh (Cor. 2, 115) ; « Et Il est avec vous où que vous soyez » (Cor. 56, 4) ; « Et Nous sommes plus proche de lui que sa veine jugulaire » (Cor. 50, 16). (pp. 65-67)