Manque et plénitude

Le moi tend à "récupérer" par sa volonté propre ce qui lui tut donné gratuitement, au moment où il s'abandonnait et s'ouvrait dans l'Inconditionné. Vouloir rendre l'ego heureux est une tâche impossible. Seule l'ouverture de l'ego au Soi rend le bonheur possible. Vouloir se rendre heureux avec un autre ou vouloir le rendre heureux avec soi est un leurre dont la souffrance nous éveille durement. Ce qui se révèle dans la rencontre numineuse, ce n'est pas seulement un "toi et moi", mais ce que Graf Dürckheim appelle le grand Troisième, le Soi, entre nous deux, qui rend la rencontre possible et parce que l'amour ne dépend pas seulement de toi et de moi, mais de ce Troisième, nous pouvons nous reconnaître dans nos différences, sans en être séparés pour autant. Le Soi est ce qui nous unifie et nous différencie dans le même mouvement. On peut être séparé d'une personne aimée ; ce qui nous a unis dans la profondeur de l'instant essentiel demeure, le temps n'a pas d'emprise sur la qualité du Soi, quand bien même il éroderait au point de les détruire les qualités du moi. Qu'est-ce qui est "indissoluble" entre deux personnes, qu'est-ce qui n'est pas soluble dans le temps, le quotidien? Le Soi. Et il y a là une délivrance, une légèreté à découvrir que notre amour ne dépend pas seulement de nous, il est un Autre entre nous, et cet Autre ne prend pas toutes nos rides, il garde la vivacité d'un enfant éternel. Que nous appelions cet Autre le grand Troisième, Dieu ou le Soi, dans la rencontre numineuse transparaît un ordre de réalité qui semble échapper aux puissances de la mort. "Aimer quelqu'un, c'est lui dire : Tu ne mourras pas.

On aura tendance à appeler démoniaque ce qui nous fait peur et divin ce qui nous attire et à chercher à tout prix à les dissocier, mais n'est ce pas là ce qui va rendre "fou", justement, ou "fanatique", cette volonté de dissocier la lumière des ténèbres , le bien et le mal, les bons, les méchants, les justes et les injustes ? ... Dans l'instant numineux on touche une réalité qui est les deux, non leur somme ou leur mélange, mais un troisième terme qui les contient comme le cercle contient des alternances de noir et de blanc dans le symbole du Tao, insupportable ambivalence du Réel qui, si elle est endurée, peut conduire l'homme à maturité.

Le lâcher prise c'est donc aussi accepter ce qui est intolérable en nous-mêmes, notre ennemi intérieur, notre ombre. Durkheim à la suite de Jung, rappellera qu'il n'y a pas de montée vers la lumière sans l'acceptation et la traversée de notre ombre. Nous ne sommes pas tels que nous "devrions" être, nous sommes tels que nous sommes et c'est à partir de cela que nous pouvons changer, évoluer.

De même que nul homme n’échappe à la souffrance physique ou psychique, nul n’échappe à la solitude. Il ne s’agit pas ici de la "beata solitudine" des ermites qui ont choisi ce genre de vie… il s’agit de la mauvaise solitude, au creux d’un lit où on dort dans les mêmes draps mais pas dans les mêmes rêves, à une table où les murs de la non-communication éloigne les convives, solitude dans la foule, avec des amis même, des familiers qui ne comprennent pas ou ne comprennent plus ce qu’on est en train de vivre.
La solitude de celui ou de celle qu’on a trahi, dans sa confiance, sa fidélité…La solitude de ceux qui n’existent plus pour personne, parce que trop pauvres, ou trop laids, ou tout simplement coupables parce qu’ils sont en "trop" et qu’il n’y a pas de place pour eux ni dans le regard, ni dans l’écoute, ne dans le désir d’un être parlant. Cette solitude qu’on ne cesse de fuir et qui nous rattrape toujours… Et pourtant certains disent avoir perçu le Numineux au cœur même de cette solitude, de ce rien accepté, et du fond même de leur désert ils se sont sentis oasis pour tous les mondes, les mondes et ses chameaux ! Ils disent s’être éveillés alors à la dimension essentielle de leur être qui est vacance d’accueil pour tous les vivants… Celui dont le cœur est éveillé n’est plus jamais seul car c’est le propre du cœur de demeurer en communion avec tous les êtres, de tutoyer les mille et une choses ; le problème c’est d’avoir un cœur car comme le disent les anciens : "aie un cœur et tu seras sauvé". On ne peut donner que ce qu’on a reçu…il arrive qu’on reçoive son cœur de rien… Le secret c’est de pouvoir être seul et de demeurer aimant… On peut vivre sans pourquoi, on ne peut pas vivre sans pour qui, ce "qui" n’est pas moi ou un autre moi, ni objet ou sujet extérieurs, c’est le Soi même.

Garder le regard non arrêté par ce qu’il voit : discerner l’invisible dans le visible…
Garder l’intelligence non arrêtée par ce qu’elle sait : discerner l’inconnaissable dans le connu…
Garder le cœur non arrêté par ce qu’il aime : discerner l’Autre dans ce qu’on aurait tendance à vouloir comme soi-même…