Marcos, la dignité rebelle

Après l’indépendance du Mexique en 1810, et même après la Révolution de 1911, faite pourtant au cri de « Terre et liberté ! », le sort des Indiens du Chiapas ne s’est pas amélioré. La relégation, l’exploitation, le mépris ont perduré, ainsi que la lente extermination pratiquée désormais par les grands propriétaires terriens, exploitants de café ou de cacao, aidés par des bandes de tueurs à solde et des milices paramilitaires. La Constitution mexicaine ne reconnaît toujours pas, en effet, l’existence des peuples indigènes qui représentent pourtant 10 % de la population totale du pays, soit environ dix millions de personnes. Au prétexte que la majorité est métisse, le Mexique exalte officiellement la figure du métis mais ignore, voire méprise, ses peuples premiers.
Ceux-ci demeurent victimes d’une sorte d’ethnocide silencieux. Oubliés de tous, laissés-pour-compte, « invisibles », ils sont condamnés à voir leurs langues, leurs traditions et leurs valeurs plus que millénaires s’éteindre inexorablement. C’est contre une telle fatalité que Marcos et l’Armée zapatiste de libération nationale se sont révoltés.

Le zapatisme, plus qu’un exemple à suivre, est un symptôme. L’insurrection du 1er janvier 1994 signifie qu’une partie de la population d’Amérique latine refuse d’accepter la logique d’une disparition silencieuse. Le zapatisme n’est pas la règle qui dit aux indigènes des autres pays ce qu’ils doivent faire. Nous partageons plutôt le même sentiment de marginalisation et d’exclusion. Ainsi que la volonté de résistance qui nous pousse à dire : nous ne voulons pas que le monde continue sans nous, nous ne voulons pas disparaître. Mais nous ne voulons pas non plus cesser d’être ce que nous sommes. C’est un processus d’affirmation de notre différence. La lutte des indigènes d’Amérique latine c’est la volonté d’affirmer : nous voulons faire partie de l’histoire nouvelle, de l’histoire du monde ; nous avons quelque chose à dire et nous ne sommes pas disposés à être ce que vous voulez que nous soyons. Nous ne voulons pas nous transformer en sujets dont la valeur sur l’échelle sociale serait déterminée par le pouvoir d’achat et le pouvoir de production.

Le zapatisme luttte-t-il également contre ces aspects de la globalisation qui paraissent, a priori, si éloignés du combat pour la cause indigène ?
Évidemment. Souvent, les médias, en particulier au Mexique, ne retiennent du zapatisme que ce qui est anecdotique : les armes, la guérilla, le passe-montagne, Marcos… Et ils sous-estiment toute notre réflexion sur d’autres manières de faire de la politique, sur nos analyses concernant la taxe Tobin ou le budget participatif. On accorde moins d’importance au zapatisme en tant que mouvement social ou qu’organisation préoccupée par les questions économiques, sociales et culturelles. Pourtant, le zapatisme n’est pas seulement une résistance, il représente aussi une option, une possibilité de construire une relation humaine différente, fondée sur la conviction qu’un autre monde est possible.

Marcos n’aura été qu’un combattant de pas. C’est pourquoi je dis toujours : si tu veux savoir qui est Marcos, qui se cache sous son passe-montagne, prends un miroir et regarde-toi, le visage que tu y découvriras, c’est celui de Marcos. Car nous sommes tous Marcos.

L’idéal de la globalisation est un monde transformé en grande entreprise et géré par un conseil d’administration constitué du FMI, de la Banque mondiale, de l’OCDE, de l’OMC et du président des États-unis. Dans un tel contexte, les gouvernants de chaque État ne sont que les représentants de ce conseils d’administration, des sortes de gérants locaux. Ils ne défendent pas les intérêts des citoyens, mais les intérêts et les valeurs de ce conseil d’administration mondial.