Cahiers d'insouciance
Alexandre Jollien
Éditions Gallimard
Comment se départir d'un état d'alarme permanent, abandonner le souci et s'ouvrir authentiquement à une vie plus généreuse, plus libre ? Comment oser la non-peur et la confiance ? À l'heure où l'individualisme gagne du terrain, il est tentant, pour moins souffrir, de se blinder, voire de démissionner. Chögyam Trungpa comme le Bouddha, Spinoza, Nietzsche et tant d'autres peuvent nous inspirer une voie bien plus audacieuse. Les Cahiers d'insouciance constituent une tentative, un essai pour s'affranchir de la tyrannie des passions tristes et nous jeter dans la joie inconditionnelle. Une vie spirituelle qui ne rendrait pas meilleur, plus solidaire et qui laisserait quiconque sur le bas-côté ne vaut pas une heure de peine !
Deux défis traversent ces Cahiers : se détacher de tout sans renoncer au don de soi, à l'engagement, et contribuer ainsi à une société plus éveillée ; faire passer l'autre avant la voracité du moi. Ces carnets de route envisagent le quotidien, les blessures et les manques, les désirs et la peur, les liens et le partage.
https://www.laprocure.com/product/323590/cahiers-d-insouciance
Chögyam Trungpa/5
5 notes
Selon le bouddha, personne ne peut atteindre la santé fondamentale ou l'éveil sans pratiquer la méditation. Les enseignements présentés ici sur le modèle et la technique de méditation donnent les bases dont chaque pratiquant a besoin pour s'éveiller.
Chögyam Trungpa nous enseigne à abandonner la volonté de mettre la méditation au service de nos ambitions; ainsi pourrons-nous nous détendre dans l'ouverture. Il nous montre comment la pr... >Voir plus
Résumé :
Selon le bouddha, personne ne peut atteindre la santé fondamentale ou l'éveil sans pratiquer la méditation. Les enseignements présentés ici sur le modèle et la technique de méditation donnent les bases dont chaque pratiquant a besoin pour s'éveiller.
Chögyam Trungpa nous enseigne à abandonner la volonté de mettre la méditation au service de nos ambitions; ainsi pourrons-nous nous détendre dans l'ouverture. Il nous montre comment la pr... >Voir plus
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Critiques, Analyses et Avis (3)
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Ce livre est très intéressant. Je l'ai abandonné justement parce que la méditation est présentée de façon trop complexe, en tout cas pour moi. Ce sont 2 causeries que l'auteur à animées en 1974 aux USA. C'est à cette époque que le bouddhisme et la méditation ont commencé à s'exporter massivement en Occident. Les notions d'égo, d'instant présent, de souffle… sont bien présent mais noyés dans des explications beaucoup plus absconses. On notera également un lexique tibétain ou sanskrit qui me semble compliquer encore plus l'explication, et que je ne juge pas utile. Sauf pour le lecteur qui souhaite approfondir sa connaissance du bouddhisme. Je pense que c'était la manière dans les années 70 de présenter les choses. Mais on sait faire beaucoup plus simple actuellement. Des auteurs comme Matthieu Ricard ou Thich Nhat Hanh sont beaucoup plus abordables pour progresser dans sa pratique méditative.
IL EST INDISPENSABLE DE LIRE CE MANUEL FONDAMENTAL DE MÉDITATION BOUDDHIQUE
« Prends ta veste, on va faire un tour et voir ce qui se passe dans l'univers ». Chögyam Trungpa.
le but n'est pas au bout du chemin : il est le chemin.
Il est ici question de la méditation, qu'il ne faut cesser de parcourir, de cheminer. Il n'y a pas de but à la méditation, mais elle offre des fruits – ou pas, selon nos dispositions d'esprit. « La vie est un état d'esprit » disait Peter Sellers.
« le Chemin est le But » est un excellent ouvrage sur la méditation, qui m'a toujours beaucoup plu. C'est un régal. Un vrai ouvrage de référence pour la base de la méditation certes, mais il est tellement succulent que je le place dans le TOP20. Je suis ravi de l'avoir relu pour cette recension et de vous partager tout ce qui suit. Ca fait du bien de revenir aux fondamentaux avec les mots d'un tel maître ! Il est aussi la suite et le complément de ce livre de Chögyam TRUNGPA. Pratique de la voie tibétaine. Au-delà du matérialisme spirituel.
« le Chemin est le But » est la transcription de deux séminaires datant de… 1974 ! Chögyam Trungpa donne deux introductions, puis assure et rassure les participants par un jeu de questions-réponses. Il discute des deux principales méditations bouddhiques, le calme mental et la vision profonde, ou attention et conscience attentive. Chögyam Trungpa discute comme à son accoutumée : directement et clairement. Et les enseignements sont littéralement puissants, et riches. Impossible de ne pas le comprendre. Comme vous allez le lire, il dit des choses magnifiques sur la méditation, mais pas seulement.
Page 167 :
_ Étudiant : Pour revenir à la question de la solitude, êtes-vous en train de dire que chacun voit sa solitude en quelqu'un d'autre ? Et, si vous le dites, cela conduit-il à la conclusion que l'on ne se libère jamais de la solitude en étant avec quelqu'un d'autre ?
_ C. Trungpa : C'est juste. Et la solitude peut s'élever aussi haut que l'éveil, ce qui est une plus grande solitude. Sans espoir, hein ?
_ Étudiant : Juste une emmerde.
_ C. Trungpa : Peut-être une emmerde transcendantale, à vrai dire. »
Ou encore (mais je n'en ai pas fini de citer, vous verrez, car ce bouquin est un chapelet de perles), page 173 :
« Très simplement, l'idée des voeux de refuge est de devenir bouddhiste. Cela implique que l'on ignore les chemins de traverse. A partir du moment où vous prenez les voeux, vous prenez un chemin étroit et direct. Vous n'êtes plus fasciné par les chemins de traverses, fini le lêche-vitrines. Plus question de chercher autre chose dans le commerce » : si tous ceux se revendiquant bouddhiste pouvaient lire cette sentence… et se remettre en question !
Toute personne qui médite ou est intéressé par la méditation doit lire ce livre, bien que dans chaque passage où les étudiants interrogent le maître, bien d'autres notions bouddhiques dépassent le cadre du livre. Personnellement, ce Manuel m'a toujours beaucoup aidé ce manuel de méditation bouddhique de Chögyam Trungpa. Il disait :
« Sans le moindre doute, la méditation est la seule voie pour nos débuts sur le sentier spirituel. C'est la seule voie. LA voie.
La méditation est un moyen de réaliser la vérité fondamentale, selon laquelle nous pouvons nous découvrir nous-mêmes, nous pouvons travailler sur nous-mêmes. le but est le chemin et le chemin est le but. Il n'y a aucun autre moyen d'atteindre la santé fondamentale que la pratique de la méditation. Absolument aucun. La preuve en est que durant deux mille cinq cents ans depuis l'époque du Bouddha, les gens ont atteint la libération au moyen de la pratique de la méditation. Ce n'est pas un mythe. C'est la réalité. Cela a vraiment existé; cela a marché, cela s'est produit, cela marche, cela se produit. Mais sans la pratique de la méditation, pas moyen. »
Mais pour commencer, il ne faut rien devenir sauf agir : s'asseoir. Voici un florilège du Rinpoché à ce sujet, qui insiste longuement à ce sujet :
« On ne médite pas, on est dans un état de méditation. Méditer ne fait pas partie du vocabulaire bouddhiste, méditation si. Selon le bouddhadharma, la méditation est un simple facteur. On ne médite pas, on est juste en méditation. Dhyana se réfère au fait d'être dans un état de dhyana plutôt que de « dhyana-iser ». La méditation dans ce cas n'a ni objet, ni but, ni repère. Il s'agit simplement d'individus qui veulent se discipliner, pas pour plaire à Dieu, à Bouddha, à leur professeur, ou à eux-mêmes. Plutôt, on s'assied simplement sans but, objet ni motif, sans rien du tout. Absolument sans rien. On s'assied seulement ».
Plus loin : « S'asseoir est juste être là comme un rocher ou une tasse de café vide assise sur la table. Aussi la méditation n'est-elle pas considérée comme traîner, mais juste s'asseoir et être, simplement ». « C'est fantastiquement puissant. Cela surclasse la bombe atomique. C'est extraordinairement puissant de décider juste de s'asseoir, de ne pas traîner, mais juste de s'asseoir sur un coussin de méditation. Une attitude aussi brave, un engagement aussi merveilleux, c'est magnifique. C'est très sain, extraordinairement sain. »
Mais encore : « Eh bien nous y voici – perdre notre temps. Elle est bien bonne, celle-là, perdre notre temps. Donnons du temps au temps. Qu'il soit perdu. Créons du temps vierge, du temps non contaminé, du temps inaltéré par l'agression, la passion et la vitesse. Créons du pur temps. Asseyons-nous et créons du pur temps ».
« Je veux que vous pensiez à l'importance de perdre du temps assis, à ralentir, à devenir comme un rocher. C'est le premier message du Bouddha ».
« Ainsi la manière fondamentale d'apprendre à se comporter comme un Bouddha est la pratique de l'assise ».
C'est à partir de ce dernier passage que Chögyam Trungpa développe les autres aspects de la méditation de base – et c'est un régal. « le Chemin est le But » est un EXCELLENT manuel de méditation. Et je vous passe d'innombrables autres passages de qualité tels que j'en ai reproduis ci-dessus.
Un dernier mot, sur l'éveil :
« le terme sanscrit est samyak-sambuddha, ce qui signifie Éveil sans aucun repère. Aussi est-il impossible de savoir si vous avez réellement atteint l'éveil ou non. Vous êtes (…). Cela ne s'arrête pas, c'est toute l'affaire. L'éveil est éternel. Cela n'a pas de fin. Je veux dire que c'est précisément ce qui se passe avec la libération – une fois que vous êtes libéré, c'est pour toujours. Parce qu'il n'a pas de fin, il n'a pas de début, et il est. »
Bonne et très agréable lecture !
ZUIHÔ
Lien : https://livresbouddhistes.co..
« Prends ta veste, on va faire un tour et voir ce qui se passe dans l'univers ». Chögyam Trungpa.
le but n'est pas au bout du chemin : il est le chemin.
Il est ici question de la méditation, qu'il ne faut cesser de parcourir, de cheminer. Il n'y a pas de but à la méditation, mais elle offre des fruits – ou pas, selon nos dispositions d'esprit. « La vie est un état d'esprit » disait Peter Sellers.
« le Chemin est le But » est un excellent ouvrage sur la méditation, qui m'a toujours beaucoup plu. C'est un régal. Un vrai ouvrage de référence pour la base de la méditation certes, mais il est tellement succulent que je le place dans le TOP20. Je suis ravi de l'avoir relu pour cette recension et de vous partager tout ce qui suit. Ca fait du bien de revenir aux fondamentaux avec les mots d'un tel maître ! Il est aussi la suite et le complément de ce livre de Chögyam TRUNGPA. Pratique de la voie tibétaine. Au-delà du matérialisme spirituel.
« le Chemin est le But » est la transcription de deux séminaires datant de… 1974 ! Chögyam Trungpa donne deux introductions, puis assure et rassure les participants par un jeu de questions-réponses. Il discute des deux principales méditations bouddhiques, le calme mental et la vision profonde, ou attention et conscience attentive. Chögyam Trungpa discute comme à son accoutumée : directement et clairement. Et les enseignements sont littéralement puissants, et riches. Impossible de ne pas le comprendre. Comme vous allez le lire, il dit des choses magnifiques sur la méditation, mais pas seulement.
Page 167 :
_ Étudiant : Pour revenir à la question de la solitude, êtes-vous en train de dire que chacun voit sa solitude en quelqu'un d'autre ? Et, si vous le dites, cela conduit-il à la conclusion que l'on ne se libère jamais de la solitude en étant avec quelqu'un d'autre ?
_ C. Trungpa : C'est juste. Et la solitude peut s'élever aussi haut que l'éveil, ce qui est une plus grande solitude. Sans espoir, hein ?
_ Étudiant : Juste une emmerde.
_ C. Trungpa : Peut-être une emmerde transcendantale, à vrai dire. »
Ou encore (mais je n'en ai pas fini de citer, vous verrez, car ce bouquin est un chapelet de perles), page 173 :
« Très simplement, l'idée des voeux de refuge est de devenir bouddhiste. Cela implique que l'on ignore les chemins de traverse. A partir du moment où vous prenez les voeux, vous prenez un chemin étroit et direct. Vous n'êtes plus fasciné par les chemins de traverses, fini le lêche-vitrines. Plus question de chercher autre chose dans le commerce » : si tous ceux se revendiquant bouddhiste pouvaient lire cette sentence… et se remettre en question !
Toute personne qui médite ou est intéressé par la méditation doit lire ce livre, bien que dans chaque passage où les étudiants interrogent le maître, bien d'autres notions bouddhiques dépassent le cadre du livre. Personnellement, ce Manuel m'a toujours beaucoup aidé ce manuel de méditation bouddhique de Chögyam Trungpa. Il disait :
« Sans le moindre doute, la méditation est la seule voie pour nos débuts sur le sentier spirituel. C'est la seule voie. LA voie.
La méditation est un moyen de réaliser la vérité fondamentale, selon laquelle nous pouvons nous découvrir nous-mêmes, nous pouvons travailler sur nous-mêmes. le but est le chemin et le chemin est le but. Il n'y a aucun autre moyen d'atteindre la santé fondamentale que la pratique de la méditation. Absolument aucun. La preuve en est que durant deux mille cinq cents ans depuis l'époque du Bouddha, les gens ont atteint la libération au moyen de la pratique de la méditation. Ce n'est pas un mythe. C'est la réalité. Cela a vraiment existé; cela a marché, cela s'est produit, cela marche, cela se produit. Mais sans la pratique de la méditation, pas moyen. »
Mais pour commencer, il ne faut rien devenir sauf agir : s'asseoir. Voici un florilège du Rinpoché à ce sujet, qui insiste longuement à ce sujet :
« On ne médite pas, on est dans un état de méditation. Méditer ne fait pas partie du vocabulaire bouddhiste, méditation si. Selon le bouddhadharma, la méditation est un simple facteur. On ne médite pas, on est juste en méditation. Dhyana se réfère au fait d'être dans un état de dhyana plutôt que de « dhyana-iser ». La méditation dans ce cas n'a ni objet, ni but, ni repère. Il s'agit simplement d'individus qui veulent se discipliner, pas pour plaire à Dieu, à Bouddha, à leur professeur, ou à eux-mêmes. Plutôt, on s'assied simplement sans but, objet ni motif, sans rien du tout. Absolument sans rien. On s'assied seulement ».
Plus loin : « S'asseoir est juste être là comme un rocher ou une tasse de café vide assise sur la table. Aussi la méditation n'est-elle pas considérée comme traîner, mais juste s'asseoir et être, simplement ». « C'est fantastiquement puissant. Cela surclasse la bombe atomique. C'est extraordinairement puissant de décider juste de s'asseoir, de ne pas traîner, mais juste de s'asseoir sur un coussin de méditation. Une attitude aussi brave, un engagement aussi merveilleux, c'est magnifique. C'est très sain, extraordinairement sain. »
Mais encore : « Eh bien nous y voici – perdre notre temps. Elle est bien bonne, celle-là, perdre notre temps. Donnons du temps au temps. Qu'il soit perdu. Créons du temps vierge, du temps non contaminé, du temps inaltéré par l'agression, la passion et la vitesse. Créons du pur temps. Asseyons-nous et créons du pur temps ».
« Je veux que vous pensiez à l'importance de perdre du temps assis, à ralentir, à devenir comme un rocher. C'est le premier message du Bouddha ».
« Ainsi la manière fondamentale d'apprendre à se comporter comme un Bouddha est la pratique de l'assise ».
C'est à partir de ce dernier passage que Chögyam Trungpa développe les autres aspects de la méditation de base – et c'est un régal. « le Chemin est le But » est un EXCELLENT manuel de méditation. Et je vous passe d'innombrables autres passages de qualité tels que j'en ai reproduis ci-dessus.
Un dernier mot, sur l'éveil :
« le terme sanscrit est samyak-sambuddha, ce qui signifie Éveil sans aucun repère. Aussi est-il impossible de savoir si vous avez réellement atteint l'éveil ou non. Vous êtes (…). Cela ne s'arrête pas, c'est toute l'affaire. L'éveil est éternel. Cela n'a pas de fin. Je veux dire que c'est précisément ce qui se passe avec la libération – une fois que vous êtes libéré, c'est pour toujours. Parce qu'il n'a pas de fin, il n'a pas de début, et il est. »
Bonne et très agréable lecture !
ZUIHÔ
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Citations et extraits (16)
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Nous avons fait l'expérience de la douleur, de l'inconfort, parce que nous avons échoué à communiquer avec l'harmonie des choses telles qu'elles sont. Nous n'avons pas vu les choses telles qu'elles sont, précisément, directement, exactement, et de ce fait, nous avons fait l'expérience de la douleur.
Le sentier est une expérience personnelle, et l'on devrait se réjouir de ces petites choses qui prennent place dans nos vies, les obstacles, les séductions, les paranoïas, les dépressions et l'ouverture. Toutes sortes de choses se produisent, et c'est le contenu du voyage, qui est extrêmement puissant et important. Sans ces problèmes, nous ne pouvons avancer sur le chemin. Nous devrions nous sentir reconnaissants d'être dans le monde samsarique, de sorte que nous puissions fouler le sentier, que nous ne soyons pas stériles, complètement lessivés, que le monde n'est pas été conquis par un système informatisé. Il y a encore de l'espace pour la crudité et la rugosité dans toute la place. Bonne chance !
Il y a un point de vue intéressant que personne n'a expérimenté, c'est que nous pouvons nous asseoir sur un coussin sans aucun motif, absolument aucun. C'est extravagant. Personne ne ferait jamais cela. Nous ne pouvons même pas y penser. C'est impensable. C'est terrible – nous perdrions notre temps.
Eh bien nous y voici – perdre notre temps. Elle est bien bonne, celle-là, perdre notre temps. Donnons du temps au temps. Qu'il soit perdu. Créons du temps vierge, du temps non contaminé, du temps inaltéré par l'agression, la passion et la vitesse. Créons du pur temps. Asseyons-nous et créons du pur temps.
Eh bien nous y voici – perdre notre temps. Elle est bien bonne, celle-là, perdre notre temps. Donnons du temps au temps. Qu'il soit perdu. Créons du temps vierge, du temps non contaminé, du temps inaltéré par l'agression, la passion et la vitesse. Créons du pur temps. Asseyons-nous et créons du pur temps.
On ne médite pas, on est dans un état de méditation. Méditer ne fait pas partie du vocabulaire bouddhiste, méditation si. Selon le bouddhadharma, la méditation est un simple facteur. On ne médite pas, on est juste en méditation. Dhyana se réfère au fait d’être dans un état de dhyana plutôt que de « dhyana-iser ». La méditation dans ce cas n’a ni objet, ni but, ni repère. Il s’agit simplement d’individus qui veulent se discipliner, pas pour plaire à Dieu, à Bouddha, à leur professeur, ou à eux-mêmes. Plutôt, on s’assied simplement sans but, objet ni motif, sans rien du tout. Absolument sans rien. On s’assied seulement.
Le repère de shamatha (tranquillité de l'esprit) est la respiration. La recommandation traditionnelle est basée sur l'idée de mélanger l'esprit et le souffle. Cela signifie que vous "êtes" le souffle. Votre souffle sort et vous sortez. Votre souffle se dissout dans l'atmosphère et vous vous dissolvez dans l'atmosphère. Puis vous lâchez prise complètement. Vous oubliez même la pratique de la méditation à ce stade.
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