La philosophie de l'africanité

Monu M. Uwodi se demande quelles sont les points de recoupement entre philosophie et africanité, celle-ci étant "un outil conceptuel qui permet d'appréhender ce qui est commun aux différentes civilisations africaines".

Après avoir parcouru l'histoire et la notion d'identité africaine, le texte propose une explication des liens entre rationalité et philosophie africaine, ou plutôt l'explication de l'incompatibilité de ces termes. Pour l'auteur, "l'Africain est fondamentalement religieux", si bien que les croyances, le poids des conventions de sa culture et la magie noire l'enfoncent dans ses racines et son intériorité et l'empêche de s'"extérioriser", c'est-à-dire de rechercher l'objectivité nécessaire à la rationalisation en ce qu'elle implique l'argumentation. En parallèle, les intellectuels se forcent éperdument à tâcher de définir une africanité de la philosophie, ce qui achève de ruiner les possibilité d'une pensée universelle au profit d'une philosophie culturelle, ramenée à une forme de littérature descriptive d'une identité figée et séculaire qui se cherche dans le passé comme une pépite à découvrir et à exhiber là où la philosophie serait au contraire une quête de ce qui est à venir, une projection de la pensée dans l'avenir par l'étude de la condition humaine, où qu'elle soit.

Pour ces raisons, la pensée africaine rejette ce qui se nomme en Europe philosophie pour la raison que cette forme de pensée, "européenne", ne serait pas africaine, oubliant que Platon ne travaillait pas davantage pour l'Europe que pour l'Afrique. La pensée ne s'extériorise donc pas, refuse de s'appuyer sur des supports élaborés au dehors de l'Afrique et refuse, donc, la rationalité au profit de la pensée religieuse.

La conclusion est un appel à la lucidité des intellectuels africain des enjeux africains contemporains immenses (politique, sécurité, identité, développement économique, etc.) et les incite fortement à les prendre en charge et à les thématiser plutôt que de laisser la pensée s'enfermer dans une intériorité africaine soi-disant perdue ou pervertie qu'il faudrait ressusciter.

Il m'a semblé que cette analyse rejoignait assez les revendications, aux Etats-Unis et en Grande-Bretagne, de la philosophie analytique de s'imposer comme une philosophie "native", c'est-à-dire qui n'aurait rien à emprunter à la philosophie soi-disant "continentale", c'est-à-dire "européenne". La propension à nationaliser ou à "culturaliser" la pensée est finalement un réflexe qui semble ainsi assez répandu.

L'auteur est catégorique : tous les problèmes africains actuels sont nés en Afrique et c'est encore un habitus que d'accuser le monde extérieur de tous ses maux. La raison en est que l'on y vit dans un présent immédiat sans passé ni avenir et que l'on est en conséquence fermé à toute possibilité de formation d'une pensée conceptuelle. Uwodi passe en revue un grand nombre de thèses portées par des penseurs africains et il conclut chaque fois la même chose : l'identité ne se trouve pas en soi, mais dans la confrontation avec le monde extérieur. Tant que ceci ne sera pas systématisé, l'Afrique maintiendra son enfermement dans une autosatisfaction à se tenir pour singulière vis-à-vis du reste du monde.

Le discours est cohérent, mais malheureusement on n'en sait pas beaucoup plus à l'issue de ce constat car l'auteur lui-même ne discute pas les concepts qu'il reprend : la raison, l'universalisme, la philosophie, l'histoire, l'identité, la foi religieuse, en particulier. Car il semble qu'il fasse peser une bonne partie de sa critique sur le refus de l'abandon de la foi religieuse en Afrique qui maintient une confusion dans les esprits et éloigne de la réalité pratique, sinon scientifique. Pourquoi alors ne pas s'engager dans un texte critique à l'égard de ces croyances ou foi religieuses ? Au contraire, il reste au-dessus de son propre discours qui flotte lui-même au-dessus du continent comme d'éparses nuées par un jour radieux, sans menace d'orage ni promesse de pluie fertile. Anne, ma soeur Anne, ne vois-tu rien venir ? Je ne vois rien que le soleil qui poudroie et l'herbe qui verdoie. Et rien de nouveau sous le soleil.