Marc Halévy

Je veux être politiquement incorrect.

Question de survie, de salubrité publique

L’État devrait n’être qu’un cadre discret et de bon goût, mettant l’œuvre peinte en valeur.

Aujourd’hui, la toile est réduite aux dimensions d’un timbre-poste et il n’y a plus qu’un gros sale cadre gris et terne, lourd et inutile, dont la seule fonction est de justifier le clou idéologique auquel il est accroché.

On pourrait, ainsi, définir le management comme l’art de faire cohabiter des intentions sinon contradictoires du moins non convergentes.

Les deux Imaginaires…

Imaginer ce qui n’existe pas pour compenser ce qui existe et qui semble ne pas convenir : c’est l’Imaginaire négatif ou idéaliste.

Imaginer ce qui existe mais qui est hors de portée de nos moyens de perception, à nous, êtres finis perdus dans l’infinité des possibles et des impossibles du Réel : c’est l’Imaginaire positif ou réaliste.

Lao-Tseu, avec son goût délicieux du paradoxe, donne ces conseils à qui veut « se réussir » (chapitre XXXVI) :
« Qui veut réduire quelqu’un
doit d’abord le grandir.
Qui veut affaiblir quelqu’un
doit d’abord le renforcer.
Qui veut éliminer quelqu’un
doit d’abord l’exalter.
Qui veut supplanter quelqu’un
doit d’abord lui faire des concessions.
C’est là ce qu’on appelle
“camoufler la lumière”.
Le souple vainc le dur,
le faible vainc le fort.
Le poisson ne doit pas sortir
des eaux profondes.
Les armes les plus efficaces du pouvoir
ne doivent pas être montrées aux hommes. »

Il faut insister : le taoïsme est concret et pratique – c’est une praxis –, il est avant tout un mode de vie, un art de vivre. Aucune dimension de la vie réelle ne lui échappe. La dialectique du yin et du yang, le principe d’harmonie et d’impermanence du tao sont partout, éclairent tout, imprègnent tout et inspirent chacun dans ses moindres faits et gestes. Qu’en est-il aujourd’hui, dans cette Chine qui s’est éveillée et qui fonce à toute allure vers les mêmes rêves et illusions qui questionnent si fort l’Occident ?

Le taoïsme est le nom générique que l’Occident a donné à la philosophie du tao-chia issue de Lao-Tseu et Tchouang-Tseu et à la religion (avec ses pratiques magico-alchimiques) du tao-chiao, qui en a dérivé longtemps après.
Le taoïsme est la doctrine opposée au confucianisme qui fut la philosophie dominante à la cour des empereurs du Milieu.

D’Albert Einstein, ces quelques aphorismes qui ont ensemencé
ce travail :

« Je veux connaître les pensées de Dieu, le reste n’est que
détails. »

« La plus belle chose que nous pouvons avoir est le mystérieux.
C’est la source de tout véritable art et science. Celui qui est
étranger à cette émotion, qui ne peut plus s’arrêter pour
s’interroger et rester captivé d’admiration, est mort à peu de
chose près. Ses yeux sont fermés. »

«  La chose la plus importante est de ne pas s’arrêter de
s’interroger. La curiosité a sa propre raison d’exister. »

«  Je suis assez artiste pour faire appel à mon imagination.
L’imagination est plus importante que la Connaissance.
La Connaissance est limitée. L’imagination encercle le
Monde. »

Et la grande question derrière toutes celles-là est : le cosmos estil
réductible à quoique ce soit défini ? Est-ce cette éventuelle
réduction qui définit la science et la scientificité et qui définit
ce chemin vers la gnose, qui serait typiquement scientifique ?
Nous sommes là au cœur de l’enjeu que cherche à décrypter
ce livre, au cœur de la mutation paradigmatique que nous
commençons seulement à apercevoir. Les différents chapitres
qui suivent tenteront d’en explorer les diverses dimensions

Toutes les mécaniques (classique, relativiste, quantique) sont
construites sur trois paramètres seulement : un déplacement
(une distance et une durée dans l’espace-temps), une résistance
à ce déplacement (une masse inertielle) et un moteur pour ce
déplacement (force, champ, énergie potentielle).

Gravité et célérité de la lumière sont donc des propriétés antérieures à la Matière et irréductibles à elle. Telle est la raison profonde pour laquelle toutes les tentatives d'unification de la force gravitationnelle avec les forces matérielles (électromagnétiques et nucléaires) ont échoué depuis un demi-siècle ; ces forces ne se situent pas sur le même échelon de l'échelle des complexités.

Le temps ne passe pas, il s'accumule. Le passé demeure à jamais bien réel « sous » le présent.

L'échelle des complexités possède aujourd'hui quatre échelons : celui de la Prématière (la Hylé, ses photons et sa gravitation), celui de la Matière (toutes les combinaisons possibles de protons, électrons et neutrinos), celui de la Vie (toutes les combinaisons possibles de cellules procaryotes) et celui de l'Esprit (toutes les combinaisons possibles de myriades de noèmes culturels).

Nous sommes à l’orée d’une nouvelle ère. Il est désormais patent que le bonheur de l’humanité ne viendra pas de l’extérieur. Ni la technologie, ni l’économie, ni les idéologies, ni les religions n’ont réussi – ni ne réussiront – à construire ce « mieux-vivre » authentique auquel tous les hommes aspirent. Il faut donc en tirer la conclusion forte : le bonheur de chacun se construit de l’intérieur. Chacun est responsable de son propre bonheur et doit apprendre à le cultiver.

La seule finalité à tout ce qui existe est donc également dans l’action : agir pour s’accomplir et, s’accomplissant, pour accomplir le tao. Tout ce qui existe, participe du tao et participe au tao. La légitimité d’une chose ou d’un être ne vient que de ce qu’il fait, au sein du tao, pour contribuer à l’accomplissement du tao en lui. Plus clairement, et au risque de choquer les humanistes, la valeur et la dignité de l’homme ne viennent que de ce qu’il fait, et jamais de ce qu’il est. Le fait de naître homme ne confère aucune dignité particulière : l’homme, comme la fourmi, l’amine, le perce-neige et le baobab, n’est qu’une émanation du tao et ne prend valeur qu’en tant que tel, au service du tao et de son accomplissement.

Le management est l’art de l’action juste et efficace. Soit. Les moines taoïstes ch’an de Shaolin ont inventé les arts martiaux. Et parmi eux, le tir à l’arc, le kyudo en japonais. L’arc, la flèche, la cible et le tireur ne font qu’un : voilà le secret de l’action parfaite.