Massimo Teodorani

L’alchimie, en plus d’être une discipline physique et chimique, sous-tendait un processus de croissance spirituelle, de libération et de salut pour l’auteur de l’expérience. Les processus et les symboles alchimiques possèdent donc un sens intrinsèque relatif au développement spirituel en rapport avec celui purement matériel de la transformation physique.

Les méandres de la physique quantique prévoient […] cette réalité, […] que la matière et la conscience peuvent être décrites comme deux aspects complémentaires d’une seule et même réalité, alors que les événements synchrones ne seraient qu’un « mécanisme d’autorégulation » provenant directement des archétypes lorsque ces derniers sont activés par le psychisme humain à travers le canal de l’inconscient individuel.

Tous les processus qui conduisent à la transformation et à la purification des éléments alchimiques sont une manière métaphorique de communiquer à la conscience un processus de transformation interne : il s’agit en effet d’un véritable système d’auto-initiation, qui purifie l’âme de l’alchimiste au moment même où ont lieu les opérations avec les éléments dans son laboratoire.

Le Yi King ouvre des champs de coïncidences, c’est-à-dire qu’il favorise ou permet de prendre conscience des synchronicités qui guident discrètement celui qui se remet en question assez profondément pour abandonner ses repères et continuer pourtant à avancer (est-ce dans le chan que l’on dit qu’il faut d’abord sauter dans le vide et qu’alors les ailes se mettent à pousser ?).

Le développement progressif de l’homme dépend des inventions. Elles sont le résultat le plus important des facultés créatives du cerveau humain. Le but de ces facultés est la domination complète de l’esprit sur le monde matériel, la réalisation de la possibilité de canaliser les forces de la nature afin de satisfaire les exigences humaines.

En Occident, ceux qui plus que tous étudièrent avec grande attention les phénomènes de synchronicité furent Carl Gustav Jung, psychologue analytique suisse allemand, et Wolfgang Pauli, physicien quantique autrichien et prix Nobel de physique.
Il s’agit d’une étude conjointe qui, pour la première fois au monde, analysa la synchronicité dans le cadre d’une forte unification de la physique, où la réalité de la matière et celle du psychisme étaient unies en une seule « réalité psychophysique ».
(page 12)

L’univers est fait de psychisme et de matière en symbiose éternelle, et ces derniers pris séparément sont constitués de nombreux éléments apparemment fragmentés qui communiquent simultanément.
Tout cela converge vers un seul but important : l’exhaustivité dans l’unité, en dehors de l’espace et du temps.
C’est la manifestation d’une conscience globale qui unit l’esprit et la matière.
Elle peut, sous différentes formes, générer un champ de forme non local dont la principale caractéristique est d’être chargé de sens.
Il ne s’agit plus seulement d’une construction théorique.
(page 97)

Tesla, contrairement à Einstein, Michelson et presque tous ses collègues de l’époque, était convaincu que toutes les propriétés de la matière et de l’énergie dérivaient du présumé « éther » qui imprégnait tout l’univers. Les convictions de Tesla sur l’éther, même si au centre de plusieurs polémiques avec l’aile conservatrice de l’université, ont été à nouveau étudiées par des physiciens contemporains (quantiques en particulier) qui, outre à en tenter expérimentalement l’extraction (comme, entre autres, Thomas Bearden), ont mis au point des modèles théoriques (comme, entre autres, Hal Puthoff), certains même plutôt sophistiqués du point de vue mathématique, sur l’« énergie du point zéro » qui en substance décrirait ce que Tesla entendait par « éther ».

Tesla annonça qu’il était en train d’élaborer, en guise de choix alternatif à la théorie de la relativité d’Einstein, une « théorie dynamique de la gravité », mais cette dernière ne fut jamais publiée. Les théories d’Albert Einstein (avec lequel il était en contact) laissaient Tesla très sceptique parce que d’après lui elles étaient minées par de profondes erreurs de base. Tesla considérait notamment, à la différence d’Einstein, que l’énergie n’est pas contenue dans la matière, mais dans l’espace, entre les particules d’un atome [...].

Fragmentation, séparation, espace et temps ne sont qu'une illusion née de notre perception limitée de la réalité. En voulant reporter l'une des métaphores utilisées par Bohm pour expliquer ses concepts, le côté illusoire de la fragmentation de la réalité est comparable aux deux pôles d'un aimant. Si nous divisons un aimant en deux ou plusieurs parties, nous ne séparerons jamais le pôle nord du pôle sud, ils seront toujours présents même si les dimensions des aimants fragmentés sont très petites : ils n'en restent pas moins des aimants.

Le don du pouvoir de l'esprit provient de Dieu, Etre divin, et si nous concentrons nos esprits sur cette vérité, nous nous accordons avec cette grande puissance.

Des gens ont […] aperçu les ovnis rouler, vibrer, pulser, osciller, voire changer de couleurs. A moins que le symbole de « fréquence » associé à celui de « vibration » ne représente le concept de multi-dimensionnalité ? et notre psychisme fonctionnerait alors de façon non locale comme une espèce de catalyseur pour ouvrir des portes qui normalement restent fermées.

Si l’acte de la mesure détermine l’inversion du signe du spin d’une particule (de -1/2 à +1/2), instantanément l’autre particule inversera son spin (de +1/2 à -1/2) : les deux particules, unies par le « souvenir d’avoir été ensemble », maintiennent des spin opposés même lorsqu’elles sont séparées. […] Ces deux particules, avant d’être séparées, étaient proches dans le même état quantique ; elles l’étaient comme l’autorise le principe d’exclusion de Pauli. Une fois isolées, elles maintiennent le même état de syntonie et ni le temps ni l’espace ne les séparent : il s’agit à la fois de synchronicité, de télépathie et d’amour.

Cette danse, qu’on appelle « antisymétrie » et qui génère à chaque instant l’univers tel que nous le voyons, est à son tour équilibrée par une autre danse, cette fois symétrique, la danse des photons et des bosons. L’ensemble qui soutient tout le cosmos est donc équilibré entre deux contraires qui interagissent sans cesse et qui constituent une symétrie globale.

Pauli était vraiment un scientifique de génie, et il le prouva très tôt lorsqu’à seulement 18 ans, il publia un article sur la relativité (1918) qui lui valut l’estime et les éloges d’Einstein en personne. Il eut l’occasion de travailler comme chercheur et comme professeur de physique théorique dans des instituts allemands et suisses, puis à Princeton aux États-Unis. Après avoir collaboré, alors qu’il était encore étudiant, à un traité sur la relativité restreinte et générale, sous la direction du grand Arnold Sommerfeld, il passa à la mécanique quantique (1921) qui était justement en train de voir le jour.

Il serait donc impropre de définir Jung comme un « psychologue ». Il était également un scientifique qui avait pressenti que seule la physique pouvait expliquer ce qu’il avait observé sur soi et sur ses patients.
C’est justement pour cette raison que Jung décida d’entrer en contact et parfois de collaborer activement avec des physiciens de renom, lesquels représentaient de façon emblématique la révolution scientifique en cours. Ce n’est pas un hasard si Jung fit la connaissance des grands esprits qui avaient conçu les deux plus innovantes théories physiques de l’époque, c’est-à-dire la théorie de la relativité et la théorie quantique.

Pour Freud, la spiritualité ne devait absolument pas devenir un terrain d’enquête, car il la considérait comme un sol miné, plus proche de la religion et de la magie que de la science.

David Bohm compte parmi les physiciens théoriciens les plus remarquables de sa génération, probablement celui qui le plus courageusement a su défier l’orthodoxie scientifique, justement pour avoir été capable de comprendre ce qu’il manquait et manque à la physique : une vision d’ensemble en mesure de rassembler tous les fragments de la création sous l’égide d’une seule et grande loi unifiante.

Des événements synchrones avec des états d’âme particuliers se manifestent depuis que l’homme existe.
L’évolution technologique de la société et sa transformation en un système basé sur le profit, le matérialisme, ou en de grossières sociétés à la saveur prétentieusement socialiste et sans la moindre valeur spirituelle, a de toute évidence éloigné l’humanité de cette espèce de « dialogue divin » qui la liait au transcendantal.
Et pourtant, dans cette période d’inquiétudes générée par une crise de valeurs sans précédent, des échos de l’antique sagesse commencent à se manifester avec de plus en plus de force aussi bien au niveau individuel que collectif.
(page 9)

Chopra souhaite dire aux personnes de tout bord et de tout niveau qu’atteindre le but de sa vie à travers une bonne perception des phénomènes de synchronicité est un miracle accessible à tous.
Ce qui compte, c’est apprendre à affiner son intuition.
Cela peut amener les gens - et par conséquent la société dans son ensemble - à comprendre le sens des événements, parfois même négatifs en apparence, mais qui représentent au contraire de précieux moments de croissance.
Le message est très simple.
Lorsque surviennent des coïncidences, il ne faut pas les ignorer, parce qu’elles ont eu lieu pour nous apprendre quelque chose.
Nous devons nous demander quel message se cache en elles et quel est leur sens.
(page 119)