Serge Demetrian

Urvashî s'approcha, sans se presser, de la maison d'Arjuna ; elle était d'une grâce exquise. Dans ses cheveux longs et brillants d'or noir, elle avait piqué des fleurs parfumés écarlates et blanches. Son visage, avec ses sourcils recourbés, rivalisait en beauté avec la Lune en majesté. Sa poitrine parfaite, embellie d'un pendentif incrusté de pierres précieuses, tressaillait à chaque pas. Sa taille fine s'harmonisait à ses hanches pleines ; un véritable temple du dieu de l'Amour. Un tissu transparent soutenu d'une chaîne d'or prétendait la vêtir. A ses chevilles de biches la nymphe portait de petites clochettes d'argent qui sonnaient discrètement dès qu'elle touchait le sol de ses pieds délicats aux ongles carminés. Elle aurait séduit le plus chaste des sages divins.

L'effroyable serpent revient sur lui, mais Arjuna le coupe en six morceaux qui s'écroulent à terre dans un vacarme assourdissant. A ce moment, comme l'heure de la mort de Karna approche, le sol du champ de bataille commence à dévorer l'immense roue de son char ; l'excellent véhicule penche d'un côté. Karna se rappelle la malédiction du brahmane. il invoque alors le projectile de sa dernière ressource, mais en vain ; il a oublié la formule secrète. C'est la malédiction de Parashurâma.

Impatient, Râma volait parmi les arbres centenaires, sautait par dessus des arbustes, se faufilait comme un serpent sous les voûtes de verdure. Quand ils arrivèrent, les portes de la hutte étaient ouvertes ; à l'intérieur, des vêtements en désordre, de l'herbe kusha éparse, quelques nattes retournées, mais de Sîtâ nulle trace. L'ermitage sans elle ressemblait à un lotus flétri par la morsure du gel. [...] Enlisé dans son angoisse comme dans un océan de boue, Râma errait à travers les bois, sur les pentes des hauteurs, le long des rivières : "Ô Sîtâ, Sîtâ, où es-tu? Sîtâ, toi qui aimais toutes les fleurs. Dites-moi, fleurs, sourires de la forêt, où se trouve ma bien-aimée? [...]"

Se tournant vers la porte, Râvana émit un sifflement prolongé : l'on entendit aussitôt le grincement de son char tiré par des mules à visage d'homme. Le monstre revint sur Sîtâ qui s'était blottie dans un coin de la hutte. "Attends un peu", ricana-t-il. D'une main il la saisit par les cheveux, d'une autre il lui serra les jambes; enlevant Sîtâ comme une poupée, l'ogre la porta vers son char.

Râma et Sîtâ vécurent heureux en Ayodhyâ pendant douze années. Râma avait fait don de son coeur à Sîtâ. Leur amour était pénétré de respect et d'admiration; ils s'aimaient non seulement pour leur beauté, mais surtout pour leurs qualités morales. Les deux âmes se comprenaient sans paroles, et Sîtâ irradiait de bonheur comme Lakshmî, la déesse de la Beauté, dans les cieux.

Aux temps anciens, le long du fleuve Sarayu, dans le nord de l'Inde, s'étendait le grand royaume de Kosala. Rempli de toutes les richesses, habité par des hommes de valeur, le pays était heureux et prospère. Fier aussi de sa capitale, Ayodhyâ, la ville fameuse : Vaivasvata Manu, un des plus puissants souverains de la race humaine, en avait été le prestigieux fondateur.

Râma regardait avec compassion le visage émacié de Bharata. L’écorce d’arbre qu’il avait revêtue couvrait mal ses bras de guerrier, amaigris déjà par les sévères privations. Il répondit : « Mon frère, ne déplore plus le départ de notre père, notre souverain ; sans nul doute, il a rejoint les régions céleste en récompense d’une vie vertueuse, d’une vie de sacrifices. Ne te juge pas coupable de sa mort : le Destin, volonté suprême des dieux, décide de tout.

La liberté n’appartient pas à l’âme
Qui fait du corps le foyer de sa flamme.
Ouvre les yeux et connais ton sort :
tout prend fin avec la mort.

Car le Destin nous pousse ici et là…
Les pentes les plus hautes descendent vers le bas.
Sache-le, toi qui habites ton corps :
tout prend fin avec la mort.

Tous les honneurs terrestres, les plus hautes fonctions
Finissent en misère et en dégradation ;
Pour l’esclave ou pour le roi, que l’on soit faible ou
fort,
tout prend fin avec la mort.

Le fruit mûr tombera, pourquoi aurions-nous peur ?
Une fois mis au monde, l’homme vieillit et meurt !
De ce qui naît, voici le sort :
tout prend fin avec la mort.

La mort marche avec nous et nous tient par la main.
Tu l’ajournes aujourd’hui, elle revient demain.
Tu as beau lui offrir une montagne d’or,
tout prend fin avec la mort.

Oui, Bharata, ainsi que le disent les sages, soyons conscients de la brièveté de notre passage en ce monde, de cette vie qui décroit dès l’instant où elle naît et qui ne remonte pas plus à sa source qu’un torrent dévalant son lit. Seuls les hommes qui poursuivent de tous leurs efforts la Félicité suprême sont bénis : ils n’auront pas perdu leur vie. » (pp. 168-169)

Qui donc est à présent en ce monde vertueux et vaillant,
connaît le dharma et reconnaît les bienfaits, dit la vérité,
est ferme dans ses observances, a une conduite pure et fait le bien de toutes les créatures,
est à la fois savant et capable, paraît toujours d’humeur agréable,
est maître de lui, a dominé sa colère,
est resplendissant…
Toi, grand Rishi, tu dois connaître un tel homme !

J'ai entendu une fois les éléphants dire entre eux :
Le feu, les armes, les nœuds coulants,
Les traits empoisonnés et les pièges glissants
Ne nous effraient pas. Nous savons nous défendre.
Le vrai danger nous vient de nos anciens amis.
Poussés par la vanité et l'envie,
Ils aident l'homme à nous prendre.

La peur et le doute rendent vains
Les efforts les plus surhumains.
Seul l’héroïsme mène à la gloire.

Même au bout d'un siècle, la joie rattrape l'homme qui survit !