Viktor E. Frankl

La déclaration d'un patient : "J'ai bien souvent pleuré en rêve des pleurs qui me délivraient, des pleurs qui ramenaient la paix comme je ne puis la connaître à mon réveil."

... chez Jung la religiosité inconsciente est liée à des archétypes religieux, ou, si l'on préfère, collectif. De fait, selon Jung, la religiosité inconsciente se présente aussi peu que possible comme décision personnelle de l'homme.

... nous l'avons déjà dit, l'inconscient non seulement n'est pas divin, et donc pas davantage l'attribut de l'omniscience. Comme plus haut, à une théologie de dilettante, nous aurions affaire ici à une métaphysique bornée.

... que nous ayons toujours déjà une relation inconsciente avec Dieu ne signifie nullement que Dieu soit "en nous", qu'il nous habite inconsciemment, qu'il emplisse notre inconscient - autant de thèses qui relèveraient d'une théologie de dilettantes.

Les Psaumes déjà parlent du "Dieu caché" ; et à l'époque hellénistique il y avait l'autel consacré au "Dieu inconnu". De ce point de vue, le "Dieu inconscient" signifie non seulement que du côté de l'homme la relation reste cachée mais que, de son côté, Dieu demeure caché.

En parlant de "Dieu inconscient", nous ne voulons pas dire que Dieu est inconscient en lui-même, pour lui-même, à lui-même ; cela signifie au contre que Dieu nous est parfois inconscient à nous, que notre relation à lui peut nous être inconsciente, à savoir refoulée et ainsi cachée à nous-mêmes.

Ainsi apparaît en l'homme une croyance inconsciente en Dieu, celle-ci étant impliquée et visible dans le concept même d'un inconscient transcendant. Elle signifie que Dieu est toujours déjà visé par notre inconscient, que nous sommes depuis toujours en lien avec Dieu par relation inconsciente mais pourtant intentionnelle. C'est le Dieu ainsi visé que nous nommons le Dieu inconscient.

... l'analyse existentielle [...] découvre au sein de la spiritualité inconsciente de l'homme quelque chose comme une religiosité inconsciente - au sens que d'une relation avec Dieu, laquelle est à la fois inconsciente et immanente, semble-t-il, à l'homme - encore que bien souvent ce rapport à la transcendance demeure latent. La découverte de la spiritualité inconsciente avait dévoilé le moi (spirituel) par derrière le ça (l'inconscient). De même la découverte de la religiosité inconsciente met en évidence derrière le moi immanent le toi transcendant.

Avec sa découverte de l'inconscient spirituel, l'analyse existentielle a échappé à ce piège où était tombée la psychanalyse : déposséder l'inconscient du moi et le réduire au ça. Mais qui plus est, elle échappait du même coup à un autre danger, son danger interne pour ainsi dire : en reconnaissant l'inconscient spirituel, elle paraît à toute intellectualisation et rationalisation possibles en ce qui concerne l'essence de l'homme. Celle-ci ne pouvait plus lui apparaître comme exclusivement Raison - pas plus que l'homme désormais n'apparaissait comme un être compréhensible par la seule raison (raison théorique non moins que "raison pratique").

Mais de même que le ça ne peut se refouler lui-même, pas davantage le moi ne peut être son propre législateur moral. Ainsi il ne peut y avoir finalement d'"impératif catégorique" autonome, car tout impératif catégorique reçoit sa légitimation exclusivement de la transcendance, non point de l'immanence.

... la conscience morale ne fait pas que renvoyer à la transcendance, elle y a sa source : c'est pourquoi elle est ontologiquement irréductible. Aux problèmes que pose la conscience morale quant à son origine première, aucune psychologie, aucune psychogenèse n'apporte de solution, seule le peut une ontologie.

La conscience morale n'est que le côté immanent d'un tout transcendant, qui en tant que tel domine le plan de l'immanence psychologique et précisément le transcende. C'est pourquoi aussi on ne peut jamais, sans qu'il lui soit fait violence, en faire une projection du domaine spirituel sur le plan inférieur du psychique, comme le tentent vainement toutes les "explications" entachées de psychologisme.

La conscience morale, dont, on se le rappelle, nous avions fait d'emblée l'illustration de l'inconscient spirituel, devient une sorte de position clé, d'où se révèle l'essentielle transcendance de l'inconscient spirituel.

La conscience morale ne devient compréhensible que si nous lui reconnaissons une provenance extra-humaine, et que si par conséquent nous reconnaissons finalement et véritablement à l'être humain son caractère d'être créé. en sorte que nous pouvons dire ; en tant que maître de ma volonté, je suis créateur ; mais en tant qu'esclave de ma conscience, je suis "créature". En d'autres termes : pour expliquer chez l'homme qu'il soit libre,, l'existentialité suffit - lais pour expliquer qu'il soit responsable, je dois me reporter au caractère transcendant de la conscience morale.

... à travers la conscience morale de la personne humaine, c'est une instance extra-humaine qui se fait entendre (per-sonat). [...] ... cette instance extra-humaine doit, de son côté, être nécessairement de nature personnelle.

... Maria von Ebner-Eschenbach ; "Sois le maître de ta volonté, et l'esclave de ta conscience morale." C'est de cette phrase, de cette exigence éthique que nous partons pour éclairer ce que nous avons désigné sous le nom de "transcendance de la conscience morale".

Toute liberté est liberté à l'égard de quelque chose et en vue de quelque chose. A l'égard de quoi l'homme peut-il être libre, sinon de ses pulsions ? Son moi est libre à l'égard du ça. En vue de quoi est-il libre, sinon de l'existence responsable ? La liberté de la volonté humaine est donc liberté "envers" les pulsions "pour" une existence personnelle, "pour" la conscience morale.

Toute liberté est liberté à l'égard de quelque chose et en vue de quelque chose. A l'égard de quoi l'homme peut-il être libre, sinon de ses pulsions ? Son moi est libre à l'égard du ça. En vue de quoi est-il libre, sinon de l'existence responsable ? La liberté de la volonté humaine est donc liberté "envers" les pulsions "pour" une existence personnelle, "pour" la conscience morale.

... nous savons à présent pour quelle raison profonde, essentiellement nécessaire, il y a non seulement une libido inconsciente ou refoulée, mais aussi une religion inconsciente ou refoulée. Cependant qu'il faille ranger la première dans l'inconscient instinctif, tandis que la seconde appartient par essence à l'inconscient spirituel, cela ne fait aucun doute après notre discussion du début, et c'est un important jalon dans la poursuite de nos recherches.

Mis en présence des réalités, empiriquement constatées, de l'inconscient spirituel, nous sommes bien plutôt résolus à nous laisser guider, après comme avant, par la grande vertu de la psychanalyse : l'objectivité. Mais nous demandons une telle objectivité non seulement au patient à analyser : nous la demandons aussi à l'analyste ; nous exigeons non seulement de l'objet à étudier une honnêteté sans réserve (par exemple pour tout ce qui peut lui venir à l'esprit) : nous exigeons aussi de celui qui fait cette étude un esprit absolument non prévenu, grâce auquel, mis en présence du fait de la spiritualité inconsciente, il ne refuse pas de le voir.