Pierre Hadot

« Ne te dis rien de plus à toi- même que ce que te disent les représentations premières. On t'a dit : " Un tel a dit du mal de toi. " Cela, elles te le font savoir. Mais : " On t'a fait du tort ", elles ne te le font pas savoir. »

Nous avons donc ici une liaison très claire entre la discipline du désir et le consentement aux événements voulus par le Destin. Ce consentement suppose que l'homme se reconnaît comme partie du Tout, et qu'il comprend que les événements s'enchaînent nécessairement par la volonté de la Raison universelle.

L'exercice de la discipline du désir consistera donc à s'habituer à renoncer progressivement à ces désirs et à ces aversions, afin de ne plus désirer que ce qui dépend de nous, c'est- à- dire le bien moral, et de ne plus fuir que ce qui dépend de nous, c'est- à- dire le mal moral.

tout est affaire de jugement; ce ne sont pas les choses qui nous troublent, mais nos représentations des choses, l'idée que nous nous en faisons, le discours intérieur que nous énonçons à leur sujet. Le désir et l'impulsion vers l'action résultent nécessairement de ce discours intérieur : si nous désirons une chose, c'est parce que nous nous sommes dit qu'elle était bonne, si nous voulons faire une chose, c'est parce que nous nous sommes dit qu'elle était bonne.

« Dépendent de nous le jugement de valeur (hypolépsis), l'impulsion vers l'action (hormé), le désir (orexis) ou l'aversion, en un mot tout ce qui est notre oeuvre propre. Ne dépendent pas de nous le corps, la richesse, les honneurs, les hautes charges, en un mot toutes les choses qui ne sont pas nos oeuvres propres 195. »

Il ne s'agit plus alors de faire la théorie abstraite de la logique, c'est- à- dire du bien- parler et du bien- penser, mais effectivement de bien parler et de bien penser; il ne s'agit plus alors de faire la théorie abstraite de l'éthique, c'est- à- dire du bien- agir, mais effectivement de bien agir; enfin, il ne s'agit plus alors de faire la théorie abstraite de la physique, pour montrer que nous sommes une partie du Tout cosmique, mais de vivre effectivement comme une partie du Tout cosmique.

Le stoïcisme est une philosophie de la cohérence avec soi-même. Cette philosophie se fonde sur une remarquable intuition de l'essence de la vie. D'emblée, dès le premier instant de son existence, le vivant est instinctivement accordé à lui-même : il tend à se conserver lui-même et à aimer sa propre existence et tout ce qui peut la conserver. Cet accord instinctif devient accord moral avec soi, lorsque l'homme découvre par sa raison que c'est le choix réfléchi de l'accord avec soi, que c'est l'activité même du choix qui est la valeur suprême et non les objets sur lesquels porte l'instinct de conservation.

La philosophie antique admet bien, d'une manière ou d'une autre, depuis le Banquet de Platon, que le philosophe n'est pas sage, mais elle ne se considère pas comme un pur discours qui s'arrêterait au moment où la sagesse apparaîtrait, elle est à la fois et indissolublement discours et mode de vie, discours et mode de vie qui tendent vers la sagesse sans jamais l'atteindre.

Le discours philosophique prend donc son origine dans un choix de vie et une option existentielle et non l'inverse.

Pour être clair, il me faut préciser que j'entends le mot "discours" au sens philosophique de "pensée discursive" exprimée dans le langage écrit ou oral [...]. Par ailleurs, je me refuse à confondre langage et fonction cognitive.

Le premier thème détermine le rapport de l'homme avec le cosmos, le second, le rapport de l'homme avec les autres hommes, le troisième, le rapport de l'homme avec lui même , dans la mesure ou la partie essentielle de l'homme se situe dans sa faculté de penser et de juger en opposition au corps, qui produit en nous des représentations qui demandent à être critiquées

Un éducateur ne dit jamais ce qu'il pense, mais toujours et exclusivement ce qu'il pense d'une chose quant à son utilité pour celui qu'il éduque

Il y a dans la vie spirituelle une sorte de conspiration entre les paroles normatives, méditées et mémorisées, et les évènements qui donnent occasions de les mettre en pratique

Se connaître soi-même, c'est ou bien se connaître comme non sage (c'est à dire non comme sophos, mais comme philo-sophos, comme en marche vers la sagesse), ou bien se connaître en son être essentiel (c'est à dire séparer ce qui n'est pas nous de ce qui est nous-mêmes), ou bien se connaître en son véritable état moral (c'est à dire examiner sa conscience)

La philosophie va donc éduquer l'homme, pour qu'il ne cherche à atteindre que le bien qu'il peut obtenir et qu'il ne cherche à éviter que le mal qu'il peut éviter. Ce bien que l'on peut toujours obtenir, ce mal que l'on peut toujours éviter, doivent, pour être tels, dépendre uniquement de la liberté de l'homme : ce sont donc le bien moral et le mal moral

Ce qui importe, ce n'est pas ce que l'on fait, mais comment on le fait.

Nous éprouvons une émotion particulière à entrer en quelque sorte dans une intimité spirituelle, dans le secret d'une âme, à être associé ainsi, directement, aux tentatives d'un homme qui, fasciné par l'unique nécessaire, par la valeur absolue du bien moral, s'efforce de faire ce qu'au fond nous essayons tous de faire: vivre en pleine conscience, en pleine lucidité, donner toute son intensité à chacun de ses instants et un sens à sa vie tout entière. Il se parle à lui-même, mais nous avons l'impression qu'il s'adresse à chacun d'entre nous.

Remarquons-le, c’est ce qui se passe dans tout exercice spirituel ; il faut se faire changer soi-même de point de vue, d’attitude, de conviction, donc dialoguer avec soi-même, donc, lutter avec soi-même.

Le parallélisme entre exercice physique et exercice spirituel est ici sous-jacent : de même que, par des exercices corporels répétés, l’athlète donne à son corps une forme et une force nouvelles, de même, par les exercices spirituels, le philosophe développe sa force d’âme, modifie son climat intérieur, transforme sa vision du monde et finalement tout son être.

Cette représentation est commune à toutes les écoles philosophiques : l’homme est malheureux parce qu’il est l’esclave des passions, c’est-à-dire parce qu’il désire des choses qui peuvent lui échapper, parce qu’elles lui sont extérieures, étrangères, superflues. Le bonheur consiste donc dans l’indépendance, la liberté, l’autonomie, c’est-à-dire dans le retour à l’essentiel, à ce qui est véritablement « nous-mêmes » et à ce qui dépend de nous.

Pour ma part, je crois que la fonction de la philosophie, c'est d'apporter une lucidité et, du coup, une conscience plus grande de la plénitude de l'existence.

Au fond [...] les livres qui m'ont influencé, ce sont les livres qui exprimaient ce que je ressentais déjà confusément, qui disaient, mieux que moi, quelque chose que j'aurais voulu dire. C'est pourquoi ils m'ont parfois déçu, parce qu'ils disaient, à certains endroits, les choses autrement que je le voulais. Pourtant, dans cette longue fréquentation, je me suis laisser lentement imprégner aussi par ce qui en eux m'était étranger, et je ne sais plus maintenant ce qui est à eux et ce qui est à moi.