Kahina Bahloul est islamologue et depuis peu, imame. Souleymane Bachir Diagne enseigne la philosophie et s'intéresse de près aux intellectuels musulmans.
Pour elle, le poids de la tradition littéraliste et orthodoxe, l'inflation des lectures normatives, amputent l'islam de sa dimension mystique et bloquent l'accès des femmes au domaine religieux. Pour lui, les mêmes tendances freinent le développement d'une pensée islamique vivante et contextualisée.
Tous deux toutefois, soulignent la richesse intellectuelle de nombreux courants islamiques à travers les époques, du philosophe Averroès et du mystique Ibn Arabi, aux penseurs contemporains Mohamed Iqbal, en passant par les réformateurs du XIXème siècle comme Mohammed Abdu.
L'invité des Matins de France Culture.
Comprendre le monde c'est déjà le transformer, l'invité était Kahina BAHLOUL / Souleymane Bachir DIAGNE (07h40 - 08h00 - 19 Avril 2021)
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Ibn'Arabî/5
23 notes
Résumé :
Également appelée « Les chatons des sagesses » (car les « formes » spirituelles des différents prophètes sertissent la sagesse divine, comme le chaton sertit la pierre précieuse), cette œuvre a marqué l’histoire du soufisme et de l’islam profond. Chaque chapitre est dédié à un des prophètes mentionnés dans le Coran, en commençant par Adam considéré en islam comme prophète, jusqu’à Mahomet qui « scelle » la prophétie universelle. La chaîne coranique des prophètes com... >Voir plus
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Critiques, Analyses et Avis (1)
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D'après Jean Hébert, auteur de la préface, le titre arabe de ce livre et "Fuçûç al-Ḥikam" (c'est-à-dire " Les chatons de la sagesse') qui annonce mieux l'idée principale de l'oeuvre car la sagesse est de Dieu et les prophètes sont seulement des chatons qui l'ont reçue. Dans les mots d'Hébert:
"Le rapport entre le 'chaton' et la sagesse qu'il contient, dont il est à son tour le contenu, préfigure le thème fondamental du "Fuçûç al-Ḥikam", thème qui peut résumer de la manière suivante: la révélation divine se conforme à la réceptivité du coeur, de même que la lumière incolore en elle-même, se colore selon le cristal qui la réfracte. ; l'aspect de la divinité assume donc de son 'récipient'. D'autre part, la Réalité divine étant active et créatrice, tandis que le récipient est passif, toute qualité positive par laquelle Dieu se manifeste doit s'émaner de Lui; ce sont donc les contenus réels de l'Essence divine qui détermine la qualité d'état contemplatif." (pp. 11-12).
Chaque chapitre est consacré à un prophète particulier (Adam, Seth, Jésus, Noé, Énoch, etc.) où Ibn 'Arabi décrit le bijou de sagesse qu'ils ont reçu. Avec un autre métaphore du monde la joaillerie, Ibn 'Arabi dit que tous les prophète sont des sceaux; c'est-à-dire que chaque prophète est le synthèse que ce qui l'ont précédé. Mahomet est donc le sceau de tous les prophètes.
Les hommes sont purement des créatures de Dieu et Dieu est le miroir dans lesquels les hommes se voient. Encore selon Ibn 'Arabi: "Dieu est l'ouïe de l'être crée, sa vue, sa main, son pied et toutes ses facultés." (p. 76)
J'ai retenu de la lecture du "Fuçûç al-Ḥikam" que Ibn 'Arabi croyait en l'unité profonde entre Dieu le créateur et l'homme la créature mais il y avait bien des choses que je n'avais pas compris. Notamment dans le chapitre consacré à Seth Ibn 'Arabi prétend que c'est la prédisposition de l'individu qui détermine ce qu'il recevra de la sagesse de Dieu. Cette thèse me parait proche de la doctrine luthérienne de prédestination mais je ne suis pas certain d'avoir parfaitement saisi l'argument d'Ibn Arabi. Ce qui est certain est que j'ai bien des lectures à faire si je veux vraiment connaitre le soufisme.
"Le rapport entre le 'chaton' et la sagesse qu'il contient, dont il est à son tour le contenu, préfigure le thème fondamental du "Fuçûç al-Ḥikam", thème qui peut résumer de la manière suivante: la révélation divine se conforme à la réceptivité du coeur, de même que la lumière incolore en elle-même, se colore selon le cristal qui la réfracte. ; l'aspect de la divinité assume donc de son 'récipient'. D'autre part, la Réalité divine étant active et créatrice, tandis que le récipient est passif, toute qualité positive par laquelle Dieu se manifeste doit s'émaner de Lui; ce sont donc les contenus réels de l'Essence divine qui détermine la qualité d'état contemplatif." (pp. 11-12).
Chaque chapitre est consacré à un prophète particulier (Adam, Seth, Jésus, Noé, Énoch, etc.) où Ibn 'Arabi décrit le bijou de sagesse qu'ils ont reçu. Avec un autre métaphore du monde la joaillerie, Ibn 'Arabi dit que tous les prophète sont des sceaux; c'est-à-dire que chaque prophète est le synthèse que ce qui l'ont précédé. Mahomet est donc le sceau de tous les prophètes.
Les hommes sont purement des créatures de Dieu et Dieu est le miroir dans lesquels les hommes se voient. Encore selon Ibn 'Arabi: "Dieu est l'ouïe de l'être crée, sa vue, sa main, son pied et toutes ses facultés." (p. 76)
J'ai retenu de la lecture du "Fuçûç al-Ḥikam" que Ibn 'Arabi croyait en l'unité profonde entre Dieu le créateur et l'homme la créature mais il y avait bien des choses que je n'avais pas compris. Notamment dans le chapitre consacré à Seth Ibn 'Arabi prétend que c'est la prédisposition de l'individu qui détermine ce qu'il recevra de la sagesse de Dieu. Cette thèse me parait proche de la doctrine luthérienne de prédestination mais je ne suis pas certain d'avoir parfaitement saisi l'argument d'Ibn Arabi. Ce qui est certain est que j'ai bien des lectures à faire si je veux vraiment connaitre le soufisme.
Citations et extraits (5)
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L'homme est à Dieu (al-haqq) ce qu'est la pupille à l'œil [la pupille s'appelle en arabe "l'homme dans l'œil"], la pupille étant ce par quoi le regard s'effectue ; car par lui [c'est-à-dire par l'homme universel] Dieu contemple Sa création et lui dispense Sa miséricorde. Tel est l'homme à la fois éphémère et éternel, être créé perpétuel et immortel, Verbe discriminant [par sa connaissance distinctive] et unissant [par son essence divine]. Par son existence, le monde fut achevé.
ainsi l'homme se voit confier la sauvegarde divine du monde, et le monde ne cessera pas d'être sauvegardé aussi longtemps que cet Homme Universel (al-insân al-kâmil) demeurera en lui.
ainsi l'homme se voit confier la sauvegarde divine du monde, et le monde ne cessera pas d'être sauvegardé aussi longtemps que cet Homme Universel (al-insân al-kâmil) demeurera en lui.
Dieu est donc le miroir dans lequel tu te vois toi-même, comme tu es Son miroir dans lequel Il contemple Ses Noms. Or, ceux-ci ne sont rien d'autre que Lui-même, en sorte que la réalité s'inverse et devient ambiguë.
[…] le jeune agit sur l’adulte. Ne vois-tu pas comme le petit enfant influence l’adulte par le pouvoir attractif qui lui est inné, de sorte que l’adulte dépose sa dignité pour amuser l’enfant, pour le faire rire, et qu’il se met au niveau de l’intelligence enfantine. C’est qu’il obéit inconsciemment au pouvoir d’attraction de l’enfant, qui l’oblige ainsi à s’occuper de lui, à le protéger, et à lui procurer ce dont il a besoin, à le consoler aussi, pour qu’il ne sente pas d’angoisse. Tout cela fait partie de l’influence qu’exerce le jeune sur l’adulte ; la cause en est la puissance de l’état, car le jeune est plus directement rattaché à son Seigneur, à cause de sa primordialité, tandis que l’adulte en est plus éloigné. Or, celui qui est plus proche de Dieu se fait servir par celui qui en est le plus éloigné, comme les Anges les plus proches de Dieu sont servis par les autres.
Ne séme pas le grain dans la terre des aveugles et ne tourne pas les yeux ceux qui nous contredisent, car ceux sont eux les sourds, muets et aveugles dont parla pour nous, l'exempt de péché, dans le Coran.
Ni mes cieux ni ma terre ne peuvent me contenir!
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