« […] Jour après jour, Saba - de son vrai nom Umberto Poli (1883-1957) - compose le “livre d'heures“ d'un poète en situation de frontière, il scrute cette âme et ce coeurs singuliers qui, par leur tendresse autant que leur perversité, par la profondeur de leur angoisse, estiment pouvoir parler une langue exemplaire. […]
[…] Au secret du coeur, dans une nuit pétrie d'angoisse mais consolée par la valeur que le poète attribue à son tourment, cette poésie est une étreinte : à fleur de peau, de voix, une fois encore sentir la présence de l'autre, porteur d'une joie qu'on n'espérait plus. […]
Jamais Saba n'avait été aussi proche de son modèle de toujours, Leopardi (1798-1837) ; jamais poèmes n'avaient avoué semblable dette à l'égard de l'Infini. le Triestin rejoint l'auteur des Canti dans une sorte d'intime immensité. […]
[…] Comme le souligne Elsa Morante (1912-1985), Saba est plutôt l'un des rares poètes qui, au prix d'une tension infinie, ait élevé la complexité du destin moderne à hauteur d'un chant limpide. Mais limpidité n'est pas édulcoration, et permet au lecteur de percevoir deux immensités : le dédale poétique, l'infinie compassion. » (Bernard Simeone, L'étreinte.)
« […] La première édition du Canzoniere, qui regroupe tous ses poèmes, est fort mal accueillie par la critique en 1921. […] Le Canzoniere est un des premiers livres que publie Einaudi après la guerre […] L'important prix Vareggio de poésie, obtenu en 1946, la haute reconnaissance du prix Etna-Taormina ou du prix de l'Accademia dei Lincei, ne peuvent toutefois tirer le poète d'une profonde solitude, à la fois voulue et subie : il songe au suicide, s'adonne à la drogue. En 1953, il commence la rédaction d'Ernesto, son unique roman, qui ne paraîtra, inachevé, qu'en 1975. […] »
0:00 - Titre
0:06 - Trieste
1:29 - le faubourg
5:27 - Lieu cher
5:57 - Une nuit
6:32 - Variations sur la rose
7:15 - Épigraphe
7:30 - Générique
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PÈLERINS DANS LA NUIT SOMBRE : https://youtu.be/yfv8JJcgOVM
Référence bibliographique :
Umberto Saba, du Canzoniere, choix traduit par Philippe et Bernard Simeone, Paris, Orphée/La Différence, 1992.
Image d'illustration :
https://itinerari.comune.trieste.it/en/the-trieste-of-umberto-saba/
Bande sonore originale : Maarten Schellekens - Hesitation
Hesitation by Maarten Schellekens is licensed under a Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
Site :
https://freemusicarchive.org/music/maarten-schellekens/soft-piano-and-guitar/hesitation/
#UmbertoSaba #Canzoniere #PoésieItalienne
Julius Evola/5
3 notes
Résumé :
Selon la conception d'un critique réputé de la civilisation, le déclin de l'Occident est clairement reconnaissable à deux caractéristiques principales: en premier lieu, le développement pathologique de tout ce qui est activisme; en second lieu, le mépris des valeurs de la connaissance intérieure et de la contemplation. Le principe général, auquel il serait possible d'en appeler pour justifier la guerre sur le plan de l'humain, c'est ''l'héroïsme''. La guerre - dit-o... >Voir plus
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Citations et extraits (1)
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On ne doit pas s’étonner si nous ferons surtout référence à la tradition islamique. Celle-ci est, en l’occurrence, à la place de la tradition aryanoiranienne.
L’idée de « guerre sainte » – du moins en ce qui concerne les éléments à examiner ici – parvint aux tribus arabes par l’univers spéculatif persan : elle avait donc, en même temps, le sens d’une tardive renaissance d’un héritage aryen primordial et, de ce point de vue, elle peut sans aucun doute être utilisée.
Ceci posé, on distingue dans la tradition en question deux « guerres saintes », à savoir la « grande » et la « petite » guerres saintes. Cette distinction repose sur une parole du Prophète, qui affirma au retour d’une entreprise guerrière : « Nous voici revenus de la petite à la grande guerre sainte ». Dans ce contexte, la grande guerre sainte appartient à l’ordre spirituel.
La petite guerre sainte est, au contraire, la lutte physique, matérielle, la guerre menée dans le monde extérieur. La grande guerre sainte est la lutte de l’homme contre les ennemis qu’il porte en lui-même.
Plus précisément, c’est la lutte de l’élément surnaturel en l’homme contre tout ce qui est instinctif, lié à la passion, chaotique, sujet aux forces de la nature. Telle est aussi l’idée qui apparaît dans le vieux traité de la sagesse guerrière aryenne, la Bhagavad-Gītā : « Connaissant celui qui est au-dessus de la pensée, affermis-toi dans ta force intérieure et frappe, ô guerrier aux longs bras, cet ennemi redoutable qu’est le désir ». Une condition indispensable à l’œuvre intérieure de libération, c’est que cet ennemi doit être définitivement anéanti.
Dans le cadre d’une tradition héroïque, la petite guerre sainte – c’est-à-dire la guerre comme lutte extérieure – sert seulement de voie par laquelle on réalise, précisément, la grande guerre sainte. C’est pour cette raison que, dans les textes, « guerre sainte » et « voie de Dieu » sont souvent synonymes. Ainsi lisons-nous dans le Coran : « Que ceux qui sacrifient la vie d’ici-bas à la vie future combattent dans la voie de Dieu ; qu’ils succombent ou qu’ils soient vainqueurs, nous leur donnerons une récompense généreuse ». Et plus loin : « Ceux qui auront succombé dans le chemin de Dieu, Dieu ne fera point périr leurs œuvres. Il les dirigera et rendra leurs cœurs droits. Il les introduira dans le paradis dont Il leur a parlé ».
Il est fait allusion ici à la mort dans la guerre, à la mors triumphalis – la « mort victorieuse » –, qui possède son équivalent parfait dans les traditions classiques. La même doctrine peut aussi, cependant, être interprétée dans un sens symbolique. Celui qui, dans la « petite guerre sainte », a su vivre une « grande guerre sainte », celui-là a créé en soi une force qui le rend capable de surmonter la crise de la mort. Mais même sans avoir été tué physiquement, il peut, par l’ascèse de l’action et du combat, expérimenter la mort, il peut avoir vécu et réalisé intérieurement une « plus-que-vie ». Sous l’angle ésotérique, « Paradis », « Royaume des Cieux » et d’autres expressions analogues ne sont, en effet, que des symboles et des figurations, forgées pour le peuple, d’états transcendants d’illumination, qui relèvent, eux, d’un plan plus élevé que la vie ou la mort.
L’idée de « guerre sainte » – du moins en ce qui concerne les éléments à examiner ici – parvint aux tribus arabes par l’univers spéculatif persan : elle avait donc, en même temps, le sens d’une tardive renaissance d’un héritage aryen primordial et, de ce point de vue, elle peut sans aucun doute être utilisée.
Ceci posé, on distingue dans la tradition en question deux « guerres saintes », à savoir la « grande » et la « petite » guerres saintes. Cette distinction repose sur une parole du Prophète, qui affirma au retour d’une entreprise guerrière : « Nous voici revenus de la petite à la grande guerre sainte ». Dans ce contexte, la grande guerre sainte appartient à l’ordre spirituel.
La petite guerre sainte est, au contraire, la lutte physique, matérielle, la guerre menée dans le monde extérieur. La grande guerre sainte est la lutte de l’homme contre les ennemis qu’il porte en lui-même.
Plus précisément, c’est la lutte de l’élément surnaturel en l’homme contre tout ce qui est instinctif, lié à la passion, chaotique, sujet aux forces de la nature. Telle est aussi l’idée qui apparaît dans le vieux traité de la sagesse guerrière aryenne, la Bhagavad-Gītā : « Connaissant celui qui est au-dessus de la pensée, affermis-toi dans ta force intérieure et frappe, ô guerrier aux longs bras, cet ennemi redoutable qu’est le désir ». Une condition indispensable à l’œuvre intérieure de libération, c’est que cet ennemi doit être définitivement anéanti.
Dans le cadre d’une tradition héroïque, la petite guerre sainte – c’est-à-dire la guerre comme lutte extérieure – sert seulement de voie par laquelle on réalise, précisément, la grande guerre sainte. C’est pour cette raison que, dans les textes, « guerre sainte » et « voie de Dieu » sont souvent synonymes. Ainsi lisons-nous dans le Coran : « Que ceux qui sacrifient la vie d’ici-bas à la vie future combattent dans la voie de Dieu ; qu’ils succombent ou qu’ils soient vainqueurs, nous leur donnerons une récompense généreuse ». Et plus loin : « Ceux qui auront succombé dans le chemin de Dieu, Dieu ne fera point périr leurs œuvres. Il les dirigera et rendra leurs cœurs droits. Il les introduira dans le paradis dont Il leur a parlé ».
Il est fait allusion ici à la mort dans la guerre, à la mors triumphalis – la « mort victorieuse » –, qui possède son équivalent parfait dans les traditions classiques. La même doctrine peut aussi, cependant, être interprétée dans un sens symbolique. Celui qui, dans la « petite guerre sainte », a su vivre une « grande guerre sainte », celui-là a créé en soi une force qui le rend capable de surmonter la crise de la mort. Mais même sans avoir été tué physiquement, il peut, par l’ascèse de l’action et du combat, expérimenter la mort, il peut avoir vécu et réalisé intérieurement une « plus-que-vie ». Sous l’angle ésotérique, « Paradis », « Royaume des Cieux » et d’autres expressions analogues ne sont, en effet, que des symboles et des figurations, forgées pour le peuple, d’états transcendants d’illumination, qui relèvent, eux, d’un plan plus élevé que la vie ou la mort.
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