L’Un est totalement imparticipable en tant qu’il est le foyer générateur des principes antérieurs à l’être (τών προόντων). Conformément à son exégèse du Parménide, Proclos estime que le Principe suprême ne peut être évoqué que par des « supra-négations » (ύπεραποφάσεσιν). Mot que Damasscios reprendra quand il dira qu’ à l’égard de ce qui est au delà du Tout et de l’Un nous ne sommes ni dans l ’état de connaissance ni dans celui d’inconnaissance, mais dans la disposition de « supra-inconnaissance » (ύπεράγνοιαν). Il ne peut être atteint ni par l’affirmation ni par la négation intérieure au discours, qui le maintiendraient dans le registre des significations. Proclos disait déjà qu’il est au delà de la possession et de la privation, donc de l’activité, du silence et du repos, et absolument de toutes les antithèses de la pensée. Il se confondrait avec le non-être de la matière si l’excès d’indétermination productrice pouvait s’identifier au défaut de l’indétermination passive.
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Plotin avait écrit : « L’Un est tout et il n’ est rien... C’est parce que rien n’est en lui que tout procède de lui ».
Cette antithèse deviendra de plus en plus consciente chez les néoplatoniciens. Elle laisse apparaître une double démarche.
D’une part, l’unité est la plus compréhensive des perfections et la plus fondamentale des causalités, celle qui caractérise la divinité parce que celle-ci la communique de façon primordiale.
« Unifier et déifier, écrit Proclos, c’est la même chose ».
« L’unité est ce qu’il y a de plus compréhensif (περιληπτικώτατον), s’il est permis de parler ainsi, et rien ne lui est extérieur, même si tu évoques la privation et les plus inconsistantes des choses ».
D’autre part, l’un signifie le refus par excès de toute perfection, même de l’unité. Il est identique au non-être, c’est-à-dire à la négation de surabondance.
Ainsi s’exprime Proclos. Mais déjà Plotin, se référant aux pythagoriciens, suggérait que ce terme « Un » ne signifie peut-être que la négation du multiple et la nécessité pour l’esprit de partir du plus simple. Damascios lui fera écho, disant que cette appellation est pour les pythagoriciens, à défaut d’un nom véritable, « le symbole du Principe ineffable », désigné par les Égyptiens comme « une ténèbre inconnaissable » (σκότος άγνωστον) ou comme « un grand secret » (κρύψιν μεγάλην). (pp. 73-75)
Qu’est-ce que la démiurgie selon Proclos? C’est la puissance expansive de l'unité. Il n’y a dans l ’univers aucune autre efficacité réalisatrice que celle de l’unité et de la bonté. Ces deux fonctions sont d’ailleurs identiques, puisque l’unité est la valeur même et puisque le Bien, de l’aveu de Platon, « donne connexion et cohésion à toute réalité parce qu’il oblige ». Il y a dans le Bien un cercle dont on ne peut sortir que par la théologie négative. Car le Bien se communique parce qu’il est tel, mais il est le Bien parce qu’il est pure générosité.
« C’est en effet le propre du Bien que de se communiquer à tout ce qui est capable d’en prendre sa part, et le plus grand n’est pas ce qui reçoit, mais ce qui produit la bonté (το άγαθουργόν) ». (p. 83)