Alain Gresh

"Ne rien occulter des heures sombres de notre histoire, c'est tout simplement défendre une idée de l'Homme, de sa liberté et de sa dignité."

 Est-ce arrivé durant la guerre du Liban, à l’été 2006? Ou après la victoire du Hamas aux élections législatives palestiniennes de janvier 2006? Ou à la suite de l’évacuation par l’armée israélienne de la bande de Gaza à l’été 2005? Il est difficile de fixer la date avec exactitude, mais subtilement, insensiblement, au cours de ces dernières années, dirigeants, intellectuels et médias français ont infléchi leur vision du conflit israélo-palestinien. Pendant les années 1990 et tout ce que l’on a nommé le «processus d’Oslo», il était clair que la paix passait par une négociation d’ensemble fondée sur un retrait des troupes israéliennes des territoires arabes occupés en 1967, y compris la partie est de Jérusalem (et le Golan syrien), le tracé de frontières entre l’État palestinien et Israël, et une solution juste et acceptable pour les réfugiés palestiniens. Il était évident aussi que, si Israël avait droit à la sécurité, il restait une puissance occupant illégalement et depuis quarante ans des territoires arabes. Quand, à l’automne 2000, éclata la seconde Intifada, les médias du monde entier retransmirent des images de jeunes Palestiniens tués par des soldats utilisant armes lourdes, chars et avions. Même le rejet viscéral des attentats-suicides n’altéra pas la sympathie pour les plus faibles. On ne pouvait renvoyer dos à dos opprimés et oppresseurs.

Cette vision suscita à l’époque en France d’étranges polémiques. En novembre 2000, Richard Liscia, dans un article sur - ou plutôt contre - la presse publié par le mensuel L’Arche, dénonçait un des «mécanismes» des médias et du public, la solidarité avec les «révoltés» : «L’admiration du public pour les grévistes de la SNCF et de la RATP, ou pour les transporteurs routiers - qui, pourtant, lui empoisonnent l’existence -, n’est peut-être pas sans rapport avec la défense frénétique de la cause palestinienne. On se range maintenant, presque systématiquement, du côté des révoltés.» Fallait-il vraiment s’offusquer que l’opinion soit, spontanément, du côté îles victimes ? 

Dans Le Figaro, le psychanalyste Daniel Sibony expliquait que «l’opinion occidentale n’“aime” les gens que victimes. Elle aime les juifs victimes des camps (elle les aime surtout après les camps) et elle aime les Palestiniens victimes des juifs». Propos ambigus sur les camps mais, encore une fois, est-il si anormal de se sentir solidaire des victimes? Non, à condition de retenir cette leçon de l’Histoire : les victimes d’hier peuvent, malheureusement, se transformer en bourreaux d’aujourd’hui. Les exemples abondent, comme celui du Rwanda, encore dans toutes les mémoires. Les Tutsis ont été victimes d’un génocide de la part des Hutus, mais une de leurs organisations a réussi ensuite à conquérir le pouvoir et a commis à son tour de terribles massacres.

"Pourquoi en 1978 ai-je approuvé, seul des responsables des grandes organisations politiques françaises, l'accord de Camp David ? Parce que je pensais que ceux qui se faisaient la guerre avaient aussi le droit de se faire la paix [...]."

Oui, les juifs ont souffert de l'holocauste, oui bon nombre d'entre eux sont victimes d'antisémitisme. Non ces faits de leur donnent pas le droit de poursuivre une politique de dépossession à l'encontre d'un peuple qui ne porte aucune responsabilité dans l'histoire de leurs malheurs.

Depuis un demi-siècle, la France s'est acquis la réputation d'être "pro-arabe" et "pro-palestinneinne". Certains la décrivent même comme profondément anti-israélienne, voire antisémite. Ce livre raconte une histoire différente. N'attribuant aux protagonistes que des propos qu'ils ont réellement tenus soit officiellement, soit officieusement, il décrit les relations tumultueuses et parfois contradictoires que la France a entretenues avec le Proche-Orient. Il dévoile le rôle diplomatique qu'a joué Paris pendant des décennies dans le conflit israélo-palestinien puis son progressif efficacement, alors même que ses positions en faveur d'une solution à deux États, l'un palestinien, l'autre israélien, sont finalement acceptés par tous.



Publié cinquante ans après la guerre de juin 1967, cet ouvrage s'interroge enfin sur la façon dont ce conflit est progressivement devenu une "passion française [Denis Sieffert, Israël-Palsetine, une passion française]. Une passion qui n'anime pas seulement les responsables politiques mais aussi les intellectuels, les universitaires, les artistes, les anonymes - bref toute la société. Férue de débats, marquée en profondeur par son double passé vichyste et colonialistes, abritant les communautés juives et musulmanes les plus importantes d'Europe, la France est devenue une caisse de résonance d'un conflit israélo-palestinien dévoilant ses fractures intérieures.

«Tous les cadres de vie (dans les

sociétés européennes) se fissurent. L’Etat-nation semble se disloquer

sous les coups de la mondialisation et de la construction

européenne (...). Ces peurs, certains veulent les cristalliser

autour de l’islam, à la fois ennemi insaisissable à l’extérieur

et relayé à l’intérieur par une cinquième colonne d’autant

plus menaçante qu’elle est à la fois «exotique» et si semblable

à nous-mêmes»

«Si l’égalité des sexes a remporté des

victoires, c’est plus au combat, souvent décrié, des féministes

qu’à la laïcité qu’on le doit»

«Si l’égalité des sexes a remporté des

victoires, c’est plus au combat, souvent décrié, des féministes

qu’à la laïcité qu’on le doit»

«L’Islam a servi de légitimation aux califats

omeyyade et abbasside, à l’Empire ottoman, aux monarchies

conservatrices du Golfe, aux républiques libérales arabes des

années 1940 comme aux républiques arabes révolutionnaires

des années 1960...»

Déjà daté mais très intéressant et éclairant pour une première approche du sujet.