Jean-Yves Leloup

Cette résistance à l’information créatrice, communiquée par Jésus-Christ, cette résistance est ce que l’on appelle dans la Bible le péché, ou encore la dureté de cœur. Qu’est-ce qu’un cœur dur, un cœur de pierre ? C’est celui qui ne veut pas ou ne peut pas accueillir la graine, la semence, l’information créatrice en lui.
(page 18)

Le visible est un témoignage de l’Invisible, qui l’informe et le contient. C’est parce que l’homme a perdu le langage de la Création que Dieu a parlé par les sages et les prophètes. Mais c’est le même message, la même information. Savoir lire les arbres, le rocher, l’orage ou le soleil, c’est déjà savoir lire la Bible. La parole de Jésus reprend l’information, le message déjà communiqué par la nature, par les sages et les prophètes hébreux. Il reprend le message, et il le précise. Il l’explicite davantage parce que les hommes sont devenus de plus en plus sourds et aveugles.
(page 13)

« Le Logos infini du Dieu Éternel est le soutien le plus puissant et le plus stable de la totalité du monde. C’est Lui qui, tendu du centre aux frontières et des extrémités au centre, assure tout au long la course de la nature et la rend invincible, rassemblant toutes les parties et les tenant strictement unies ; car le Père qui l’avait engendré faisait de ce Logos le lien (desmos) de l’Univers, un lien que l’on ne peut briser. » Philon d’Alexandrie
(page 187)

Ainsi, la méditation de l’Évangile est-elle ce va-et-vient incessant de l’extérieur vers l’intérieur de la lettre, vers l’Esprit, du secret de l’homme vers le secret de Dieu, du mystère de mon être vers le Mystère de Jésus-Christ ?
(page 21)

« A mesure que par la méditation des Écritures notre esprit se renouvelle, la force des Écritures commence elle aussi à se renouveler, et la beauté d’une signification plus sacrée se met à croitre pour ainsi dire à la mesure de notre progrès » Jean Cassien
(page 19)

L’Évangile de Jean est ainsi parole d’homme, mais aussi parole de Dieu ; elle appartient à un autre temps et à un autre espace, d’où son étrangeté ; mais elle appartient aussi à ce qui n’est pas du temps et de l’espace, d’où parfois cette radicale Altérité, sa « sainteté ».
(page 9)

Au commencement : le Logos,
le Logos est vers Dieu,
le Logos est Dieu.
Il est au commencement avec Dieu.
Tout existe par Lui,
sans Lui : rien
De tout être Il est la vie,
la vie est la lumière des hommes.
La lumière luit dans les ténèbres,
les ténèbres ne peuvent L'atteindre.
(chapitre 1, versets 1 à 5 - page 35)

Dans la pensée grecque, les études sur le Logos - qu’elles aboutissent ou non à une comparaison avec le Logos du prologue - commencent toutes à Héraclite. C’est à lui que saint Justin attribuait déjà l’honneur d’avoir proclamé le premier l’existence du Logos ; bien plus, d’avoir vécu selon le Logos, si bien qu’il méritait le nom de chrétien, tout comme Socrate.
(page 57)

Le Christ n’est pas venu pour nous sauver de la matière, du monde ou du sexe, il est venu pour sauver le monde, la matière et le sexe.
(page 108)

Comme le faisait remarquer Graf Dürckheim, la découverte ou la redécouverte du spirituel aujourd’hui comme hier passe par une réconciliation avec le féminin.
(page 135)

La Vie, nul ne l'a jamais vue, c'est le corps qui nous la fait connaître. Notre corps, comme le corps de l'univers ou toute réalité matérielle grossière ou subtile, c'est ce que la Vie nous montre d'elle-même tout en demeurant cachée. (page 7)

Grégoire Palamas et la tradition du Christianisme orthodoxe feront remarquer que l'Essence de Dieu - comme le cœur du soleil - demeure invisible, inaccessible, incompréhensible.
Dieu ne se fait connaître que dans Ses Énergies, dans le Rayonnement et le Don de Son Être qui sont le Pneuma (le Saint Esprit) et le Logos (le Christ).
Néanmoins, les rayons du soleil sont bien le soleil, ce qui permettra aux Pères de l'Église d'affirmer le réalisme de la divinisation (par le Fils, dans l'Esprit), tout en sauvegardant la Transcendance de Dieu.
Ce thème est déjà présent dans l'Évangile, quand Ieschoua proclame "Le Père et moi, nous sommes Un" (Le soleil et ses rayons sont Un), et en même temps : "Nul n'a vu le Père, le Père est plus grand que moi" (l'Essence du Soleil est inaccessible - on ne peut voir Dieu sans mourir). (page 320)

Conformément au dogme de l'Incarnation, l'Evangile de Philippe nous rappelle que l'Amour s'est incarné dans une relation humaine qui de toute évidence n'était pas que génitale, mais habitée par l'agacé, l'amour pur et gratuit, la chaire, l'amour louange et célébration, l'eunoia, l'amour compassion et service, la storgè, la tendresse, la philia enfin, cet amour amitié qui aime et respecte l'autre dans toutes ses dimensions. (page 17)

Ce que nous appelons le monde n'est pas le monde réel, mais si on le voyait avec les yeux de l'Être qui l'informe on le verrait incorruptible et immortel. (Logion 99)

La vérité n'est pas venue dans le monde, nue, mais voilée, d'images et d'archétypes (typos), on ne peut pas la recevoir autrement, il y a une régénération à travers l'image de la régénération. (Logion 67)

Les mots que nous mettons sur les réalités terrestres entraînent l'illusion, ils détournent le cœur de ce qui est Réel vers ce qui n'est pas Réel.
Celui qui entend le mot "Dieu" ne saisit pas le Réel mais une illusion ou une image du Réel.
De même les mots Père, Fils, Saint-Esprit, Vie, Lumière, Résurrection, Église, tous ces mots ne disent pas la Réalité ; nous le comprendrons le jour où nous aurons fait l'expérience du Réel.
Tous les mots que nous entendons dans le monde sont là pour nous décevoir.
S'ils étaient dans l'Espace-Temple ils se tiendraient silencieux et ne désigneraient plus de réalités mondaines, dans l'Espace-Temple (Eon) ils se taisent. (Logion 67)

Quand un homme tue un autre homme, c'est toute l'humanité qu'il tue", plus encore, c'est sa mère qu'il torture et assassine.

Il est important de ne jamais séparer l’amour et la connaissance, la compassion et la sagesse ; une sagesse sans compassion reste fermée sur elle-même et ne porte pas de fruits, une compassion sans sagesse est folie et source de souffrance.

Il ne faut pas craindre les profondeurs de l’ombre, que ce soit notre ombre personnelle, collective ou même cosmique, mais il ne faut pas y descendre seul.

« Les paroles de Jésus sont des semences, du grain jeté en terre, elles doivent traverser l’hiver, celui de nos doutes ou de nos explications inutiles. Puis un jour « la Parole se fait chair ». On comprend parce qu’on a vécu, parce qu’on a mis en pratique. Comme si l’Intelligence de l’Amour ne se révélait qu’aux actes. Des actes précis, tendres ou fiers, avec un je-ne-sais-quoi de « gratuit ». On comprend alors que le Dieu de Jésus est en nous. Nos limites sont des berceaux d’infini. Son enseignement est là pour faire fleurir le meilleur du meilleur de nous-même et encore quelque chose de plus. Ce plaisir-là ne tient pas boutique dans les rues, il n’est ni à acheter ni à vendre. Paix et joie étranges, purs échos d’une Présence inconnue. »