Rudolf Steiner

Si l’homme élargit de la sorte sa faculté de connaissance, alors, pour connaître le passé, il ne dépend plus des témoignages extérieurs. Il devient capable de contempler ce qui des événements n’est pas perceptible par les sens, ce que le temps ne peut détruire en eux. Il passe de l’histoire éphémère à l’histoire éternelle. Toutefois, cette dernière est consignée en une écriture qui n’est pas celle de la première. Dans la gnose et la théosophie elle s’appelle « Chronique de l’Akasha ». Notre langage ne peut restituer qu’une faible idée de cette chronique, car il est fait pour décrire le monde sensible.

La nature de notre civilisation, et surtout la perspective de ce qu'elle sera dans un proche avenir, vont sans aucun doute faire apparaître toute l'importance de ce qu'on peut appeler l'éducation de l'homme par lui-même. Aujourd'hui, nous allons présenter à la lumière de la science de l'esprit quelques éléments de cette auto-éducation. L'ampleur du sujet ne permettra que de les esquisser. Mais la présente conférence ne mettra pas au premier plan cette forme d'auto-éducation qui développe en l'homme les facultés de l'investigation spirituelle. Il sera question ce soir de celle qui a sa place dans la vie quotidienne et qui, en quelque sorte, doit précéder l'entraînement conduisant vers l'investigation spirituelle. Cette auto-éducation a donc de l'importance et de la valeur pour tout un chacun.

On s’ouvre à des pensées, mais on sait que dans les pensées on entre en contact vivant avec des êtres. Vivre dans des êtres, qui non seulement s’expriment dans des pensées, mais dont toute la propre essence est dans la pensée, voilà ce qui s’appelle vivre dans le monde spirituel.

En effet, après la tentative historique faite en 1918 pour introduire la Tripartition sociale, la première École allait être fondée par R. Steiner en septembre 1919. Si l’on tient compte des dates, on voit l’enchaînement de l’action steinérienne et l’on est mieux à même de situer les conférences de l’automne 1917 en leur attribuant toute leur importance. Quelle que soit la distance entre la situation dans laquelle elles furent données et celle dans laquelle se trouve aujourd’hui un lecteur occasionnel, puissent les paroles dites alors, contribuer présentement à vaincre en plus d’une tête l’action des Esprits des ténèbres !
Alors apparaîtront quelques signes indéniables du changement qui se produit dans les mentalités. On s’apercevra qu’une prise de conscience publique est en train de s’opérer depuis quelques dizaines d’années. On verra germer les semences déposées dans quelques âmes il y a soixante ans, et le pouvoir de l’esprit apparaîtra comme le seul capable de retenir l’humanité sur la pente dangereuse où elle est engagée.

Mesurant alors tous les dangers d’une guerre se liquéfiant, à l’Est de l’Europe, en une révolution généralisée, les États-Unis décidaient, devant la menace, de jeter leur poids dans la balance européenne. Quinze jours après l’abdication du tsar, ils déclaraient la guerre à l’Allemagne. Des tonnes de matériel allaient commencer à se déverser sur les champs de bataille. Y aurait-il alors place pour une solution pacifique qui puisse déboucher sur une vie sociale assainie, rénovée ?

Il n’y a pas deux ésotérismes, un occidental et un oriental. Toutes les vérités occultes dignes de ce nom ont une même source, mais, de même que toute science et que toute philosophie, l’exposition de la doctrine théosophique porte l’empreinte des races et des civilisations. Les Adeptes eux-mêmes, qui viennent de temps en temps ranimer par leur action les courants spirituels, s’attachent à présenter la vérité sous la forme qui lui permettra de pénétrer le plus aisément dans les esprits environnants.

L’âme apprend alors à connaître des êtres spirituels qui sont la source de cette vie propre de l’image. Elle a l’impression que ces êtres ont quitté le théâtre du monde spirituel dont ils sont originaires pour déployer leur activité dans le monde sensible. Ainsi l’âme se trouve en face de deux mondes qui agissent l’un sur l’autre : le monde spirituel que nous pouvons appeler le monde supérieur et le monde des sens que nous désignerons comme le monde inférieur.

Aujourd’hui les âmes humaines n’ont plus la faculté de vivre au contact direct du monde spirituel, car il faut se rappeler que l’évolution de l’humanité consiste en ceci : l’homme a délaissé la vie spirituelle pour descendre sur terre et y vivre son existence physique. Cela lui a permis de développer la faculté de juger etc., mais par la même occasion cela l’a privé de la faculté de vivre avec les mondes spirituels.

On s’aperçoit que l’anthroposophie n’est pas à prendre à la légère, simplement comme une chose destinée à notre seule édification personnelle, mais qu’il s’agit de la considérer comme une impulsion dont l’humanité aura de plus en plus besoin à l’avenir.

Ins Äussre des Sinnesalls
Verliert Gedankenmacht ihr Eigenstein;

La force personnelle enclose en la pensée
se dissipe au contact de l'univers sensible;

Dem Licht sich eint im Schauen.

Nous nous unissons à l’univers lorsque nous ne considérons plus abstraitement la science de l’esprit mais y trouvons des impulsions se déversant avec chaleur dans nos âmes tout en nous réconciliant avec le monde. Ces impulsions saisissent nos âmes en profondeur et nous montrent ainsi que l’homme peut certes subir et supporter la douleur, mais qu’il le fait pour le bien de l’harmonie universelle tout entière.

Jamais nous ne devons développer devant la maladie un point de vue du passé, mais, au contraire, toujours celui du présent. […] Ce n’est qu’après le décès entraîné par la maladie, et après seulement, que l’on peut faire appel au concept de nécessité pour comprendre que la chose était nécessaire. La vie appartient immédiatement au présent. Il faut défendre strictement le point de vue suivant : La nécessité appartient au passé, la vie appartient au présent !

Une âme s’élevant à un pareil sentiment pourra bientôt se dire : ce n’est pas moi seulement qui pense, mais « cela pense en moi » ; l’évolution cosmique s’exprime en moi ; mon âme est seulement le théâtre sur lequel le cosmos se manifeste en forme de pensée.

« Si je savais seulement comment la nécessité, une façon humaine de considérer la réalité, pourrait revêtir un jour l’objectivité ! » Or, le subjectif devient véritablement une réalité objective. C’est précisément ce qui devient évident lorsqu’on prend au sérieux […] que le souvenir est un troisième état de conscience à côté de la veille et du sommeil. […] Une certaine chose, par exemple, éprouvée subjectivement par une personne, résonnera subtilement dans sa vie, beaucoup plus tard. Lors de l’incarnation suivante, elle se manifestera plus fortement. Une expérience d’abord subjective se manifestera alors extérieurement, de manière objective.

La façon de penser de chacun est en fait, si le penser est un souvenir, une habitude du corps éthérique. Le corps éthérique édifie le corps physique tout au cours de la vie.

Nous avons donc trois modes du vécu intérieur :
« regard conscient en soi-même » : le souvenir,
« regard conscient vers l’extérieur » : la veille,
« regard inconscient en soi-même » : sommeil. »

[Le lecteur] pourrait facilement trouver une contradiction entre les noms employés dans cet écrit et ceux qui figurent dans ma Théosophie et ma Science occulte. La contradiction disparaît si l’on réfléchit que, dans ces deux écrits, les noms sont choisis de manière à caractériser les expériences que l’âme traverse dans son évolution intégrale entre la naissance (conception) et la mort d’une part, et la mort et la naissance d’autre part. Ici, par contre, les noms sont choisis, par rapport aux expériences de la conscience clairvoyante quand elle pénètre dans le monde élémentaire et dans les sphères spirituelles.

L’amour du spirituel, recherché pour l’avantage du moi, a un effet libérateur ; l’amour du sensible, recherché à cause du moi, n’a pas d’effet libérateur ; au contraire, la satisfaction qui en résulte forge des chaînes pour le moi.

Parole de méditation

Dans l'esprit reposait le germe de mon corps.
L'esprit a introduit dans mon corps
Les yeux sensibles,
Afin qu'à travers eux je regarde la lumière des corps.
L'esprit a imprimé dans mon corps
Sensibilité et pensée,
Sentiment et vouloir,
Afin qu'à travers eux je perçoive les corps
Et agisse sur eux.
Dans l'esprit reposait le germe de mon corps.
Dans mon corps gît le germe de l'esprit.
Or, je veux incorporer dans mon esprit
Les yeux suprasensibles,
Afin qu'à travers eux je regarde la lumière des esprits.
Et je veux imprimer dans mon esprit
La sagesse, la force et l'amour,
Afin qu'à travers moi agissent les esprits
Et je deviendrai de leurs actes
L'instrument conscient de lui-même.
Dans mon corps gît le germe de l'esprit.
Dans les purs rayons de la lumière
Luit la divinité du monde.
Dans le pur amour pour tous les êtres
Luit le divin de mon âme.
Je repose dans la divinité du monde.
Je découvrirai être moi-même
Au sein de la divinité du monde.