Le zen et la pensée occidentale

UN OUVRAGE DE PHILOSOPHIE ÂPRE ET PURE, QUI DÉCORTIQUE LE ZEN



Voici un livre ambitieux, un ouvrage de philosophie qu'il n'est guère aisé à saisir, bien qu'il soit peu épais (30 pages d'introduction et 60 pages de texte de Masao Abe). Qui plus est, son titre est vaste : « le zen et la pensée occidentale » et pourtant, il se propose d'y donner une ou des réponses en peu de pages. C'est caractéristique des Japonais, mais à destination du public français, je pense qu'il aurait été souhaitable de plus grands développements, une exégèse ou dse commentaires du texte de Masao Abe par Alex Galland.
Je m'en suis coltiné bien des heures de philosophie durant mes études – et je sais bien la manier car j'adore manier les concepts. Mais là, je sèche. Je m'incline. Peut-être est-ce le manque d'entraînement : je suis aujourd'hui plus un contemplatif, qu'un technicien de la pensée tel que je l'étais à la fac.
Je reconnais certes avoir eu des difficultés à lire l'introduction, mais Masao Abe se lit plus facilement que son traducteur – développant des notions japonaises, Zen, qu'il confronte aux angles occidentaux.
Selon Alex Galland, traducteur et introducteur, spécialiste de Masao Abe, ce dernier explore des notions-clé de la philosophie sino-japonaise : ri (l'universel), u (l'être) et mu (le néant), englobant de son regard Platon, Aristote, Kant, le christianisme et le zen. On constatera à la lecture que d'autres notions japonaises, passant par le filtre allemand qui plus est, et d'autres éminents philosophes, sont également convoqués par le savant nippon.

Masao Abe s'explique dès le début :
« En conséquence, cette opposition et cette tension entre la réalité et les idéaux, entre l'immanence et la transcendance, entre l'individuel et l'universel, entre le temporel et l'éternel, court incessamment à travers l'existence des hommes, la rendant problématique. Je l'appellerai ici opposition et tension entre ji et ri.
L'existence humaine est pénétrée de part en part par l'opposition et la tension entre ji et ri, c'est pourquoi l'homme ne peut être conscient de lui-même que comme un problème – telles sont la condition et l'essence de l'homme.
Cet emploi de ji et de ri est d'origine bouddhiste, ji désignant le réel, le phénoménal, le particulier, le temporel, le différencié; ri renvoyant à l'idéal, au nouménal, à l'universel, à l'éternel, à l'indifférencié. Dans cet essai ces deux mots japonais sont employés comme termes clefs pour discuter à la fois la pensée bouddhiste et la pensée occidentale. Comme on le verra, la pensée bouddhiste et la pensée occidentale diffèrent grandement dans leur compréhension concrète de ce que sont l'idéal et l'universel. Similairement, à l'intérieur même du contexte de la pensée occidentale il y a une multiplicité de points de vue philosophiques. Cette étude explorera les différences de nuance qui peuvent connoter les notions de ji et de ri telles qu'elles apparaissent dans les philosophies de Platon, Aristote, Kant, ou encore dans le christianisme. »
Nâgârjuna est également convoqué, entre autres penseurs éminents, et on se trouve rapidement pris dans des équations philosophiques, où l'on croise tel le fer, les pensées bouddhistes et les philosophies occidentales : ce n'est pas facile à comprendre, et il faut faire preuve d'une grande concentration, d'une grande abstraction, d'éruditions philosophiques et d'une certaine mystique : ce n'est pas à la portée de tout le monde. J'ai plus de facilité pour le coup, à manier les concepts tibétains.

Je vais être honnête avec vous : ce livre de Masao Abe, c'est une véritable étude philosophique, de haute volée, qui m'a semblé plus occidentale que japonaise. Cela ne veut pas dire qu'il est mauvais – je n'ai jamais été déçu des publications de Sully. Mais qu'il est un petit monument de granit sur lequel je me suis cassé quelques dents. Il se trouvera certainement des lecteurs qui sauront prendre ce taureau par les cornes !
Ce livre, c'est un fait, est très loin d'être saisissable par le grand public : du haut de ses 60 pages de philosophie, il nécessitera nécessairement des bagages en philosophie occidentales, et si possible, une maîtrise de la philosophie du Zen japonais.
Est-ce une référence en la matière ? Les éditions Sully nous habituent à la publication de tels ouvrages de référence depuis des années, mais celui-ci, est au-dessus de mes forces.
Si vous avez envie de faire chauffer les méninges, c'est le bon cheval !

Bonne et agréable lecture !

Zuihô
Lien : https://livresbouddhistes.co..

Le titre "Le zen et la pensée occidentale", me laissait penser que la confrontation avec la philosophie occidentale me permettrait de mieux comprendre le zen. Cela n'a pas été le cas, et j'ai été très vite largué.
Ce n'est clairement pas le bon livre pour découvrir le zen quand on n'y connaît (presque) rien.
Il est par exemple très difficile de comprendre le concept de "Vacuité" développé par Nâgârjuna, et qui n'a pas d'équivalent ni dans la philosophie occidentale, ni dans le christianisme.