Chrystel Delaigue/5
2 notes
Résumé :
Alors que Platon érige le monde des Idées, sphère d'absolus intelligibles qu'il distingue de celle du monde sensible, Jung rappelle qu'il ne fait pas de métaphysique parce que doivent être premiers l'expérience, le terrain, le patient. Par la spécialisation des savoirs qui s'installera peu à peu avec la Renaissance, on n'aura de cesse de vouloir distinguer nettement philosophie et psychologie. Aussi peut-il sembler curieux, voire impertinent d'inviter le lecteur à f... >Voir plus
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Critiques, Analyses et Avis (1)
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Pauvre Jung, on le bouffe à toutes les sauces. Jung et la gnose, Jung et l'alchimie, Jung et Platon, Jung et le bouddhisme… pourquoi pas, c'est pas un hasard si les bons ingrédients inspirent les créateurs pour de nouvelles recettes.
Platon, je connais que du lycée, ce qui ne m'a jamais donné le goût d'aller voir plus loin si j'y suis. Jung, je connais d'ailleurs, et cet ailleurs m'a inspiré pour toujours continuer. le mélange est bien réussi et le rapprochement entre les deux hommes est justifié par l'inspiration qu'aurait eu la notion d'image de Platon sur la création de celle d'archétype chez Jung. Mais on voit que Jung va plus loin que son prédécesseur et que malgré les ressemblances, ces deux notions ne trouvent pas la même portée et ne cautionnent pas une vision du monde identique. On savait que Jung n'était pas un copieur mais un homme inspiré, capable de s'abreuver à de multiples sources comme à autant de points de sauvegardes sur l'espace infini de l'inconscient collectif.
Platon, je connais que du lycée, ce qui ne m'a jamais donné le goût d'aller voir plus loin si j'y suis. Jung, je connais d'ailleurs, et cet ailleurs m'a inspiré pour toujours continuer. le mélange est bien réussi et le rapprochement entre les deux hommes est justifié par l'inspiration qu'aurait eu la notion d'image de Platon sur la création de celle d'archétype chez Jung. Mais on voit que Jung va plus loin que son prédécesseur et que malgré les ressemblances, ces deux notions ne trouvent pas la même portée et ne cautionnent pas une vision du monde identique. On savait que Jung n'était pas un copieur mais un homme inspiré, capable de s'abreuver à de multiples sources comme à autant de points de sauvegardes sur l'espace infini de l'inconscient collectif.
Citations et extraits (22)
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Le chemin que va accomplir l’âme afin d’aller à la rencontre d’elle-même ne peut disposer de la même luminosité que celui envisagé par Platon. L’idée du Bien ne couronne pas quelconque entreprise chez Jung si par Bien nous devons entendre l’essence ultime de ce qui est. Nécessairement l’âme jungienne aura à affronter sa part d’ombre, dépasser les contraires qui pourtant la forment, ordre et désordre, bien et mal ; l’ensemble n’étant pas conduit sous l’égide d’un pur logos mais devant s’en remettre à l’inconnaissable de nos profondeurs inconscientes.
Si certains contextes opposent radicalement le logos comme discours vrai, au mythe comme discours illusoire (Phédon, 61b), d’autres rapprochent le mythe du logos (Timée, 29d) au point même de les confondre (Phédon 114d ; Gorgias, 523a), les deux termes étant pris indifféremment l’un pour l’autre (Phédon, 67c, République, 365e).
L’une des différences entre la perspective jungienne et la perspective freudienne consiste dans le fait que la seconde fait plutôt de l’inconscient un lieu de désirs refoulés, en partie incestueux, mais placés là comme un réceptacle, quelle que soit ensuite leur activité ou ce qu’ils vont expliquer des pathologies des patients. La première démarche quant à elle envisage autre chose parce que l’inconscient possède de véritables propriétés créatrices.
« Connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers et les dieux ». Par cette tripartition de l’âme et cette commune structure ternaire est renforcée la parenté des dieux et des hommes, unissant au plus intime l’âme, le monde et les Idées, mais offrant surtout à l’âme elle-même lorsqu’elle est parfaite de participer de l’administration de la totalité du monde.
On est chez Jung dans une circularité du mythe et de la religion qui renvoient d’abord à elle-même et qui déterminent seulement dans un second temps la vie pulsionnelle selon Jacquy Chemouni. [Savoir ou révélation, p.30] On ne saurait donc limiter le mythe à être une projection du monde pulsionnel parce qu’il est telle une forme quasi innée cadrant le monde pulsionnel et lui offrant les représentations nécessaires à sa transmission.
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