Carl Gustav Jung

(...) celui qui ne vit pas de manière irréfléchie se voit sans cesse mis dans la situation difficile de sauvegarder son Moi tout en prêtant audience au non-Moi. C'est précisément dans ce conflit qu'il fait preuve de son humanité, je pense.

Généralement, dans les deux Eglises chrétiennes, on n'apprécie pas l'importance et la signification psychologique du rite : pour les uns, il est un acte de foi ou de coutume, et pour les autres un acte magique. Mais il y a en réalité un troisième aspect : c'est celui d'un acte symbolique, exprimant l'expectation archétypique de l'inconscient. (...)
C'est un fait naturel qui demande d'être reconnu, une question qui veut être répondue et un besoin qui doit être satisfait par un acte solennel caractérisant le moment numineux par un ensemble de gestes et de paroles de nature archétypique et symbolique. Par le rite, satisfaction est donnée à l'aspect collectif et numineux du moment au-delà de sa signification purement personnelle. Cet aspect du rite est de la plus haute importance.

Par l'emploi de la forme latinisée "Regina", Jung fait allusion à l'opus alchimique ou au processus psychologique de l'individuation dans lesquels Rex (le Roi, psychologiquement : l'animus) et Regina (la Reine, psychologiquement : l'anima) s'unissent. Ils représentent les deux aspects, polarisés, de l' "homme intérieur" ou de la totalité humaine. Le fait que l'anima soit nommée "Regina" signifie également qu'on lui attribue un rang plus élevé, qui la fait passer de son rôle de séductrice à celui de conductrice. Cf. à ce sujet le chapitre "Rex und Regina", in Mysterium Conjunctionis II.

(...) le Soi est une personne vivante et a toujours existé. C'est là une conception que partagent la philosophie hindoue (qui remplit la même fonction que la théologie dans le christianisme), le bouddhisme, le taoisme, une certaine branche mystique de l'islam et le christianisme. Ma psychologie s'intègre également dans cette auguste assemblée, en apportant sa modeste contribution

Extrait d'une lettre adressée à une théologienne protestante.
Pour moi, personnellement, la religion est une affaire de toute première importance; c'est pourquoi je prends sur moi n'importe quel blâme visant celui qui s'attaque à un domaine resté tabou. C'est pourquoi, aussi, je dérange le sommeil de ces "justes" qui refusent de faire l'effort de se réveiller et de sortir de leur subjectivisme, de leur rôle de porteurs de message et de leur irresponsabilité en face des exigences du temps. Peut-être cela vaudrait-il la peine de faire comprendre à l'homme cultivé d'aujourd'hui, pour une fois, ce qu'es le christianisme, et de ne pas laisser cette tâche urgente aux soins du psychiatre. C'est dans ce but que, dans mon petit livre, j'ai voulu faire ressortir ce qu'un contemporain qui réfléchit peut comprendre dans la tradition chrétienne. Il est temps de laisser de côté l'orgueil confessionnel qui consiste à se croire en possession de l'unique vérité et qui a pour effet d'approfondir sans cesse le schisme de la chrétienté, alors qu'il convient de se concentrer sur la seule question importante: Que signifie, au fond, la religion ?

La nuit dernière j'ai rêvé d'au moins trois prêtres catholiques, très amicaux, l'un d'eux possédait une magnifique bibliothèque.

Pour arriver au sommet du Mont Blanc, il faut faire beaucoup de petits pas.
Mais il faut bien commencer un jour.

Le rythme […] est à trois temps, le symbole par contre est une quaternité.

Il me semble quant à moi que la mission la plus importante de l'éducateur moderne de l'âme serait de montrer aux hommes une voie pour parvenir à l'expérience originelle rencontrée par exemple par saint Paul sur le chemin de Damas de la façon la plus nette. Mon expérience me montre que cette voie s'ouvre seulement dans le processus spirituel de développement de l'individu.

Personne plus que moi n'est pénétré de la nécessité des convictions religieuses, mais c'est justement pour cette raison que j'attache une importance primordiale à la question pourrait-on dire technique de la voie par laquelle l'expérience religieuse devient au moins possible.

Le chemin que vous parcourez ainsi vous conduira au coeur de ce vécu intérieur qui prélude à l'origine du christianisme. Les expériences ainsi faites permettent une interprétation de la dogmatique chrétienne qui fait apparaître celle-ci comme symbolique, c'est-à-dire comme l'expression de certains événements psychiques fondamentaux.

Il y a derrière toute religion, vous le savez aussi bien que moi, des expériences déterminées qui, au cours des siècles ou des millénaires, se sont traduites dans des rites ou des représentations cultuelles. "Le chemin de l'eau" s'appelle pour les chrétiens le "chemin du baptême". Or l'évolution historique a tellement éloigné le "chemin du baptême" de son sens originel que l'idée du baptême est en quelque sorte dans l'air et fait disparaître d'une manière ou d'une autre l'expérience baptismale proprement dite. Mais si votre inconscient fait remonter à la surface le symbole de l'eau, cela signifie qu'il essaie de vous redonner l'expérience baptismale dans sa forme originelle.

Tant que vous insistez sur l'historicité, non seulement vous risquez de susciter des questions qui trahissent l'incompréhension et ne comportent pas de réponse, mais encore vous détournez tous les regards de l'essentiel, de l'idée, vers la réalité grossière d'un phénomène purement corporel. Il n'y a plus alors qu'un événement physique qui s'est déroulé en un certain lieu, en un certain temps, alors que l'esprit est éternel et omniprésent. Même le corps subtil n'existe que relativement au temps et à l'espace. Si nous faisions de l'assumptio un événement dans le temps et l'espace, nous devrions ajouter que dans sa véritable réalité elle a lieu éternellement et partout.

Si l'ascension de la vierge doit être comprise comme un fait historique essentiellement concret, alors elle cesse d'être une expérience spirituelle vivante. Elle se dégrade en un effet de la synchronicité qui s'est produit jadis, ni plus ni moins étrange et intéressant que l'ascension d'Elie ou la surprenante disparition d'Enoch. Cela signifie que l'on s'écarte du véritable problème, c'est-à-dire de l'assumptio en tant que symbole ; car le seul facteur réellement important , c'est l'archétype vivant qui se fraie son chemin vers la conscience.

Le fait qu'il y a deux mille ans un corps ait disparu ne démontre absolument pas la vie et la réalité de l'esprit, pas plus qu'aucun miracle. Pourquoi insiste-t-on sur la réalité historique de la naissance virginale comme sur quelque chose de particulier, en même temps que l'on nie cette réalité dans le cas de toutes les autres traditions mythiques ? Si cette insistance est tellement surprenante, c'est qu'elle n'ajoute rien à l'importance de l'idée ; au contraire, elle détourne l'intérêt de l'aspect spirituel, tellement important, vers un phénomène physique bien problématique et totalement dépourvu d'intérêt.

L'accent mis sur l'anima signifie naturellement l'homme dans sa totalité : masculin plus féminin = conscient plus inconscient.

Voyez-vous, quelque chose m'a fait sortir de l'Europe et de l'Occident et m'a aussi ouvert les portes de l'Orient, afin que je comprenne un peu l'esprit de l'homme.

Nous ne savons pas ce que sont l'inconscient et le Saint-Esprit, mais la sphère inconsciente de la psyché est le lieu où se manifeste l'esprit vivant qui en l'homme dépasse l'homme.

Il s'est écoulé depuis lors deux millénaires. Durant ce temps nous avons appris que le bien et le mal sont des catégories de notre faculté de jugement moral et qu'ils sont, comme tels, relatifs à l'homme.

On peut considérer comme un fait établi que la figure du Christ telle que l'a fixée le dogme est le résultat d'un processus de condensation à partir de plusieurs sources. L'une des sources principales est l'antique homme-dieu de l'Egypte : Osiris-Horus et ses quatre fils. C'était là la transformation de l'archétype inconscient projeté jusqu'alors sur un être divin, non humain. En prenant corps dans un être humain historique, il se rapproche de la conscience ; (...)