Cynthia Fleury

La plainte, c’est le « porter plainte » ; et sans doute est-ce louable dans l’univers juridique mais, dans l’univers psychologique et émotionnel, il faudra se départir de cette plainte pour éviter d’être rongé par elle et de s’enfermer dans une fureur qui consume. Rappelons-nous aussi l’enseignement freudien au sujet du déni de réalité, qui n’est pas sans évoquer ce qui se joue dans le ressentiment.

Mais inventer sa supériorité n’a jamais produit de la supériorité. Savoir admirer, savoir reconnaître la valeur des autres est, à l’inverse, un vrai antidote au ressentiment, même s’il demande dans un premier temps une force d’âme plus élaborée. Toutefois, dénigrer les autres ne suffit pas au ressentiment. Il faut un pas de plus, celui de la mise en accusation. Celle-ci étant toutefois sans objet réel, elle vire à la délation, à la désinformation. Il faut bien fabriquer le cadavre, vu qu’il n’y a pas eu meurtre. Dorénavant, l’autre sera coupable. Une forme de « dépréciation universelle » s’enclenche.

Le discernement est l’action de séparer, de mettre à part, de différencier pour mieux saisir la spécificité des choses, de ne pas généraliser, et plus simplement encore la « disposition de l’esprit à juger clairement et sainement des choses4 ». C’est une disposition de santé, témoignant d’une santé psychique et physique de l’homme, la disposition de celui qui « apprécie » les complexités d’une raison et ne se sent pas désavoué par elle.

Le ressentiment est produit par un écart entre des droits politiques reconnus et uniformes et une réalité d’inégalités concrètes. Cette coexistence d’un droit formel et de l’absence d’un droit concret produit le ressentiment collectif. Sans nul doute. Mais à la différence de Scheler, je crois le ressentiment plus structurel en l’homme, car dans une situation économique égalitaire, il se déplace vers la reconnaissance symbolique et exige toujours plus d’égalitarisme ou projette sur l’autre sa détestation.

Le ressentiment peut s’articuler à l’éloquence, mais généralement les deux se scindent très vite, car il existe une parenté entre la culture et les valeurs. Nier toutes les valeurs oblige à dénigrer la culture ou l’intellectualisme.

De nos jours, chacun peut faire l’expérience de cette décompensation, qui vire chez certains à la dépression, à l’épuisement professionnel ou à des conduites et des troubles psychotiques et qui produit dès lors chez l’individu une fébrilité exacerbée, une inaptitude à produire des efforts même dans le plaisir. Ce dernier doit être immédiat, abondant, réitéré, inédit, pour faire son travail compensatoire de manière instantanée. Mais la compensation instantanée n’est nullement la résilience ; c’est toute la différence entre l’addiction et le désir, entre le plaisir qui s’annule au moment même où il est vécu et la joie qui est capable de dépasser le seul instant de sa production.

Le ressentiment naît aussi de ce divertissement avorté, de cette volonté de divertissement frustrée, de cette illusion de croire que le sujet pouvait se passer d’affronter sa propre solitude, qu’il pouvait faire reposer l’intégralité de son malheur sur les autres – mais cela est absurde, dans la mesure où ces « autres » se vivent comme autant de sujets, non responsables de lui, tout aussi contraints par le sentiment de vide, et tentant de s’occuper de leur seul sort.

Et le temps, nous le savons, est une denrée rare dans les sociétés. Certains considèrent pourtant qu’ils en ont trop, du temps : ce sont ces adolescents, avec leur sentiment d’être coincés dans leur vie, dans leur territoire. La littérature est remplie de ces êtres en chemin, qui aspirent à l’ailleurs car le temps vide les bouffe et qu’ils ont le sentiment de pourrir sur place. Mais ce n’est pas qu’ils ont trop de temps, c’est qu’ils ne savent pas quoi en faire car ils sont encore trop peu initiés à la sublimation, à l’exigence du manque.

Demander justice est un acte nécessaire, et non nécessairement pathologique. Il faut le dire et le maintenir. Mais la « paranoïa quérulente », à savoir cette capacité ultra-procédurière, recèle cette volonté ou plutôt cette croyance que la loi peut tout et donnera forcément raison à la personne qui se croit lésée ; autrement dit la loi n’est ici qu’un super-moi imposant aux autres ce qu’il croit – l’inverse donc de la loi –, et l’on retrouve l’argument nietzschéen qui considère que le désir de loi peut être le parachèvement du ressentiment. Cette folie procédurière, cette manie, est précisément étrangère à celui qui n’est pas mû par le ressentiment, et obtenir réparation par la loi est quasiment impossible pour lui, dans la mesure où il ne considère pas la loi comme une dynamique personnelle de réparation. Demander justice, ce n’est pas se faire justice. On voit ici que notre rapport à la loi est généralement très vicié, et la fétichisation de la loi, bien connue dans certains pays, corrobore cette thèse. On comprend mieux alors comment cette contradiction – dénigrement de la loi et absolue revendication de celle-ci – est au cœur du ressentiment, qui ne perçoit pas la nature de son délire en désirant ce qu’il prétend honnir.

« Être aimé, nourri, abreuvé, caressé, endormi. Lui, l’impuissant, le dyspeptique, le frigide, l’insomniaque, l’esclave. […] Il considère comme une preuve de méchanceté notoire qu’on ne l’aime pas. » Le dyspeptique, c’est celui qui ne sait pas digérer, qui a des aigreurs d’estomac, pour qui cela ne passe pas.

On peut considérer qu’une des manières de faire taire, non de façon définitive, la domination est précisément d’accéder à la création. Celui qui crée cesse d’être dominé ; en ce sens, il est libre, même si sa création sert un dessein institutionnel ou étatique, voire idéologique, car la création fait jeu égal avec l’institution, au sens où elle fait acte temporel, elle crée le temps, elle dure. Et ce qui se joue dans cette durée ne peut être circonscrit au départ, par la seule adresse institutionnelle au créateur.

On n’a jamais compris selon Nietzsche ce qu’était le tragique : tragique = joyeux. Autre façon de poser la grande équation : vouloir = créer. On n’a pas compris que le tragique était positivité pure et multiple, gaieté dynamique. […] Tragique est le coup de dés. » C’est une pensée qu’il faut tenter de vivre, sans se laisser séduire par sa seule poésie.

Choisir le ressentiment consiste précisément à choisir la non-action, à installer le régime compensatoire dans l’imaginaire et non dans le réel. C’est, par ailleurs, se constituer « en opposition à » et ne pas saisir l’épuisement structurel d’une telle situation ; car toujours se constituer par rapport à un autre, c’est affaiblir son sujet, le rendre dépendant, vivre dans une sorte de panoptique dont on est le premier prisonnier. C’est se vivre comme second à, comme « valet », comme subissant la conséquence, comme étranger à la cause.

À l’inverse, dans l’aliénation, nul homme ne peut participer à l’édification d’un monde commun qui ne soit pas l’avatar d’un processus de réification. Le destin de la psychanalyse est tout aussi thérapeutique que politique. « Le pouvoir actuel, c’est que les autres sont choses, et tout ce que je veux va à l’encontre de cela. Celui pour qui les autres sont choses est lui-même une chose, et je ne veux pas être chose ni pour moi ni pour les autres.

Si chaque homme peut le reconnaître, chaque homme ne devient pas le lieu de sa fossilisation. Bien au contraire, le destin des hommes ici se sépare, comme aussi le destin des sociétés. « Que peut-on viser dans la psychanalyse d’un individu ? Non pas, certes, de supprimer ce fond obscur, mon inconscient ou son inconscient – entreprise qui, si elle n’était pas impossible, serait meurtrière ; mais d’instaurer un autre rapport entre inconscient et conscient. »

Malgré la grande diversité des modes expériences de nature, les travaux qui intéressent aux liens entre expériences de nature et comportements pro-environnement se sont surtout focalisés sur la connaissance.

Julian Huxley rassemblait ainsi deux notions qui avaient été mises en opposition une cinquantaine d’années auparavant aux États-Unis : la nature devait-elle être conservée en raison des biens et services qu’elle procure à l’humanité, position défendue notamment par le forestier Giffort Pinchot, ou méritait-elle d’être protégée en elle-même, pour sa grandeur, sa beauté et sa valeur spirituelle, comme le réclamait en particulier John Muir en plaidant pour la création du parc de Yosemite ?

Tout est donc affaire d’écoute et de non-écoute.

Une manière de définir ce qu’est l’histrionisme, c’est le galop à travers l’absurde. On a une performance. La performance histrionique donne l’illusion d’une performance, sauf que cette performance, dit Hugo (Napoléon le petit), c’est donner le change sur sa nullité. Le dictateur s’agite ; il faut lui rendre au moins cette justice, il sue l’animal et chacun est épaté par l’agitation permanente, le dynamisme, … le jogging.

« L’ÉTHIQUE DOIT
DEVENIR UNE
COMPÉTENCE
CLINIQUE »
CYNTHIA FLEURY
philosophe