Cynthia Fleury

Enfin il est certain que j'ai eu peur ou quelque sentiment de genre. Si je savais seulement de quoi j'ai eu peur, j'aurais déjà fait un grand pas. p29

L'époque n'est que le nom historique des simulacres systematisés. L'histoire, celui de leur mise à nu et de leur refus. p24

Bien sûr, un être humain peut perdre sa dignité en se conduisant de façon barbare, mais même là rien n'est simple, car de toute façon la société n'aura pas le droit, en tout cas si on respecte le droit formel, de se conduire de façon indigne avec lui. C'est d'ailleurs pour cette raison qu'il est intolérable que la prison soit davantage une instance de privation de dignité que de privation de liberté.

Dans le journal "Le Soir " du 13 octobre 2023.

L'adaptation des uns fait le lit de l'abus des autres. Du petit abus journalier, imperceptible, jusqu'au grand, plus facilement décelable. Là, le courage est sans plasticité : il suffira de dire non et de pratiquer séance tenante le délien. Mais rares sont ceux qui sont prêts à une telle césure. p20

Ne croyez pas que Jankélévitch fasse preuve de candeur. Il a conscience de l’infini du mal et il en appelle donc à la nécessité de l’infini de l’amour, non que celui-ci soit certain de l’emporter, nullement, mais lui seul est à la hauteur de la puissance du mal, lui seul peut faire face et permettre à l’Histoire d’espérer se déployer autrement.

Tous ceux qui commencent à se demander s’ils veulent, en fait, ne veulent pas vraiment, tout comme ceux qui veulent mais jusqu’à un certain point… Ils ergotent, mais ils ne veulent pas. Vouloir, c’est trancher, c’est décider.

Le double néant qui encadre la vie, resserrant sa durée entre deux finistères de silence, exalte et pathétise la positivité de cette vie.

Tous ceux qui commencent à se demander s’ils veulent, en fait, ne veulent pas vraiment, tout comme ceux qui veulent mais jusqu’à un certain point… Ils ergotent, mais ils ne veulent pas. Vouloir, c’est trancher, c’est décider.

L’imprescriptible, c’est ce râle de l’homme, infini, devant la barbarie de l’homme.

Mais en vérité, le primultime est l'autre nom de l'instant, qui ne survient qu'une fois, et lorsque les instants se répètent, en fait, ils ne se répètent nullement, il se joue toujours un nouvel instant, et donc tout instant qu'on laisse passer, tout instant dont on ne fait rien, est perdu pour l'éternité. L'instant ne reviendra pas tel quel.

Les espaces renaissants sont des espaces, pour prendre le mot de Foucault, parresiastiques. C’est-à-dire des espaces où il se dit quelque chose, une tentative de vrai, et surtout comme dit Foucault, “risquer le dé-lien”.

Le soin n’appartient pas à une caste de soignants qui distribueraient leurs soins, comme d’autres les bonnes paroles, à des patients incapables d’être eux-mêmes actifs dabs la démarche du soin. Le soin est une fonction en partage, relevant de l’alliance dialectique, créative, des soignants et des soignés, qui, ensemble, font éclore une dynamique singulière, notamment tissée grâce à la spécificité des sujets qu’ils sont. Il ne s’agit pas de dire que la seule subjectivité fait l’affaire, mais qu’elle est partie prenante de la réussite du soin, de son caractère opérationnel. Si le soin est central pour le sujet – au sens où il est matriciel pour l’épanouissement de l’individuation, d’une certaine forme de bien-être personnel -, le sujet est également central pour le soin – au sens où le « colloque singulier », ou encore la qualité des relations intersubjectives entre soignés et soignants, entre soignants eux-mêmes (et s’ouvre ici nous y reviendrons, la question institutionnelle), sont déterminants, tout comme la reconnaissance subjective réciproque entre patients et soignants. Soin et sujets sont indissociables. Et quand ils sont contraints à la dissociation, ils mettent en péril et le soin et les sujets.

L’expérience, c’est ce qui nous protège de la fascination pour la certitude, c’est ce qui nous fait comprendre que connaissance, incertitude et faillibilité travaillent de concert, et l’obligation d’expérience, de vivre la savoir, de le ressentir, de l’expérimenter, de tenter de le reproduire, nous permet de consolider des étapes malgré un sol plus que mouvant.
« Il faut prendre soin des conséquences, veiller à elles », nous prévient John Dewey. Une action dont on ne considère pas les conséquences ne nous livre en elle-même aucun enseignement. Et les conséquences sont dépourvues de signification tant qu’elles ne sont pas rapportées à l’action qui en est à l’origine. L’ensemble formé par l’action et ses conséquences, seul, constitue une expérience. Il ne suffit pas de faire une expérience : pour « avoir de l’expérience » dirait-on trivialement, il faut avoir vécu, c’est-à-dire qu’il faut aussi avoir souffert, avoir enduré les conséquences de ce qu’on fait. « Ce rapport étroit entre faire, souffrir et subir forme ce que l’on appelle expérience. »

Le primultime exprime la vérité de l'instant, la vérité du temps, de l'irréversibilité du temps, la vérité tout simplement de la vie, comme si celle-ci était faite de centaines de milliers de vies qui vivent un instant, et disparaissent, laissant place à de nouveaux instants à vivre. La vie n'est qu'une série d'occasions à saisir, de kairos. Ils ont besoin de notre engagement pour faire vibrer la divinité qui est en eux.

p. 161 : La conversion à la vérité ne connaît qu’un remède : faire cesser la crampe egolâtrique qui tourne vers lui-même un ego fasciné par son nombril, faire en sorte que la triste monade redevienne amoureuse du genre humain [...] .

L'accompagnement humain pour une meilleure appropriation de la technicité des soins et des traitements est donc essentiel pour éviter chez le patient un sentiment de chosification. ou tout simplement une perte d'autonomie, ou la perception d'un consentement bafoué, car non suffisamment informé.

Inscrire la démocratie dans un régime de savoir(s) et non pas simplement dans un régime de pouvoir est un enjeu considérable pour canaliser, voire contrer, l'entropie démocratique.

il convient de se remémorer cette vérité première qu'il n'y a pas de maladie mais seulement des sujets qui tombent malades et que la reconnaissance de cette subjectivité est la seule opérationnelle pour la production d'un soin.

retrouver la vitalité.
Celle de l’organisme avant celle de l’âme. Pour reprendre courage, il faut accepter de prendre son temps. D’être patient avec soi-même. Il faut guérir le corps même s’il paraît sain.
Comprendre qu’il y a une santé plus profonde. Celle du temps qui joue pour soi. Celle des cycles. Non plus penser, de façon infantile, que la vie est linéaire, mais se rappeler qu’elle est cyclique. Qu’il y a de bonnes et de mauvaises saisons, et que ces dernières n’entament en rien la personnalité. En somme, qu’il n’y a pas d’échec véritable.

C'est grâce à la figure dionysiaque de démembrement, de métamorphose, et à la catégorie de l'accident, pensée comme condition de possibilité d'une connaissance de soi, que le pretium doloris invente la critique imaginale du soi et son face-à-face avec le réel.