« Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père », déclare le Christ dans l'évangile de Jean. Si les différentes Églises chrétiennes ont fondé des traditions dissemblables, leur dessein est cependant de s'unir en Dieu.
Retraçant l'aventure oecuménique à travers ses grandes figures, dates et étapes, Antoine Arjakovsky montre comment, par-delà la réunion des baptisés, elle permet d'envisager et d'appréhender la nécessaire convergence entre les croyants du monde entier. Prenant appui sur Nicolas Berdiaev, John Milbank, mais aussi Emmanuel Levinas ou Abdennour Bidar, reprenant l'esprit de rapprochement entre les Églises chrétiennes initié en Europe au XXe siècle et de la rencontre interconfessionnelle d'Assise en 1986, il dessine une voie de conciliation entre chrétiens, juifs, musulmans mais aussi hindouistes et bouddhistes, afin de dégager une conception de l'oecuménisme plus juste, plus vraie, plus paisible et plus respectueuse de l'environnement à l'échelle planétaire. Il y parvient en proposant une science nouvelle fondée sur une métaphysique résolument oecuménique.
Une profession de foi en l'espérance.
Fondateur en 2004 à Lviv, en Ukraine, du premier Institut d'études oecuméniques en ex-URSS, directeur de recherche au Collège des Bernardins, enseignant de science oecuménique à l'Institut chrétiens d'Orient et président de l'Association des philosophes chrétiens, Antoine Arjakovsky est l'auteur, entre autres, de Qu'est-ce que l'orthodoxie ?
Nicolas Berdiaeff/5
5 notes
Résumé :
L’expérience des temps modernes ne nous permet pas de retourner à l’ancien Moyen Age ; seul un nouveau Moyen Age est possible. L’appel à un nouveau Moyen Age, aujourd’hui, n’est qu’un appel à cette révolution de l’esprit, à un renouvellement total de la conscience.
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L’individualisme, l’atomisation de la société, la concupiscence déréglée du monde, le surpeuplement indéfini et la pléthore illimitée des besoins, la déchéance de la foi, l’affaiblissement de la vie spirituelle : autant de causes qui ont contribué à édifier le système industriel et capitaliste, lequel a changé toute la figure de la vie humaine, tout son style, en retranchant la vie humaine du rythme de la nature.
La machine, la puissance qu’elle apporte avec elle, cette précipitation du mouvement qu’elle a engendrée, ont créé des mythes et des fantasmes, ont dirigé la vie de l’homme vers des fictions qui, néanmoins, donnent l’illusion d’être la plus réelle des réalités.
Mais y a-t-il donc tant de réalité au sens de l’être, de réalité ontologique, dans leurs bourses, leurs banques, leur papier-monnaie, leurs monstrueuses manufactures, fabricatrices d’objets inutiles ou de munitions pour la destruction de la vie, dans l’étalage de leur luxe, dans les discours de leurs parlementaires et de leurs avocats, dans leurs articles de journaux ? Y a-t-il tant de réalité dans l’augmentation progressive de nos insatiables besoins ?
Partout nous découvrons un mauvais infini, un infini qui a horreur des solutions.
Tout le système économique du capitalisme est le rejeton d’une concupiscence dévoratrice et destructrice. (pp. 123-124)
La machine, la puissance qu’elle apporte avec elle, cette précipitation du mouvement qu’elle a engendrée, ont créé des mythes et des fantasmes, ont dirigé la vie de l’homme vers des fictions qui, néanmoins, donnent l’illusion d’être la plus réelle des réalités.
Mais y a-t-il donc tant de réalité au sens de l’être, de réalité ontologique, dans leurs bourses, leurs banques, leur papier-monnaie, leurs monstrueuses manufactures, fabricatrices d’objets inutiles ou de munitions pour la destruction de la vie, dans l’étalage de leur luxe, dans les discours de leurs parlementaires et de leurs avocats, dans leurs articles de journaux ? Y a-t-il tant de réalité dans l’augmentation progressive de nos insatiables besoins ?
Partout nous découvrons un mauvais infini, un infini qui a horreur des solutions.
Tout le système économique du capitalisme est le rejeton d’une concupiscence dévoratrice et destructrice. (pp. 123-124)
La démocratie ignore la vérité, c’est pourquoi elle abandonne la découverte de la vérité au suffrage de la majorité. Il n’est possible de reconnaître le pouvoir quantitatif, de vénérer le suffrage de la multitude, qu’à la condition de ne pas avoir foi en la vérité, d’ignorer la vérité. Celui qui a foi en la vérité, et qui connaît la vérité, ne l’abandonnera pas aux violences de la majorité quantitative.
La démocratie a toujours un caractère séculier, et elle est opposée à toute société de type sacré, car elle est formaliste, dépourvue de substance et sceptique. La vérité est de nature sacrée, et la société fondée sur la vérité ne peut être une société exclusivement séculière.
Démocratie séculière veut dire séparation d’avec les bases ontologiques de la société, scission de la société humaine et de la Vérité.
La démocratie a toujours un caractère séculier, et elle est opposée à toute société de type sacré, car elle est formaliste, dépourvue de substance et sceptique. La vérité est de nature sacrée, et la société fondée sur la vérité ne peut être une société exclusivement séculière.
Démocratie séculière veut dire séparation d’avec les bases ontologiques de la société, scission de la société humaine et de la Vérité.
La démocratie ignore la vérité, c’est pourquoi elle abandonne la découverte de la vérité au suffrage de la majorité. Il n’est possible de reconnaître le pouvoir quantitatif, de vénérer le suffrage de la multitude, qu’à la condition de ne pas avoir foi en la vérité, d’ignorer la vérité. Celui qui a foi en la vérité, et qui connaît la vérité, ne l’abandonnera pas aux violences de la majorité quantitative.
La démocratie a toujours un caractère séculier, et elle est opposée à toute société de type sacré, car elle est formaliste, dépourvue de substance et sceptique. La vérité est de nature sacrée, et la société fondée sur la vérité ne peut être une société exclusivement séculière.
Démocratie séculière veut dire séparation d’avec les bases ontologiques de la société, scission de la société humaine et de la Vérité. (p. 244)
La démocratie a toujours un caractère séculier, et elle est opposée à toute société de type sacré, car elle est formaliste, dépourvue de substance et sceptique. La vérité est de nature sacrée, et la société fondée sur la vérité ne peut être une société exclusivement séculière.
Démocratie séculière veut dire séparation d’avec les bases ontologiques de la société, scission de la société humaine et de la Vérité. (p. 244)
L’esprit est toujours vérité, vérité orientée vers l’éternel. L’esprit échappe au temps et à l’espace. Par son caractère intégral, il s’oppose au morcellement temporel et spatial. L’esprit n’est pas être, mais il est le sens de l’être, la vérité de l’être. L’esprit est également intelligence, mais une intelligence intégrale. L’esprit est aussi bien transcendant qu’immanent. En lui le transcendant devient immanent et l’immanent transcendant. L’esprit n’est pas identique à la conscience, mais la conscience se construit par l’esprit, et c’est aussi l’esprit qui transcende les limites de la conscience, qui atteint au supraconscient. L’esprit présente un aspect prométhéen, il se révolte contre les dieux de la nature, contre le déterminisme du destin humain ; l’esprit est une évasion, une évasion vers un monde supérieur et libre.
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