Juifs et Musulmans

Un grand merci à Babélio pour ce beau livre remporté lors de la MC consacrée à ce type d'ouvrage, j'ai déjà eu l'occasion d'en gagner un autre sur le même sujet lors d'une précédente opération. J'ai nettement préféré celui-ci, beaucoup plus accessible. Il s'agit du catalogue d'une exposition du musée de l'immigration consacrée aux relations triangulaires entre les juifs, les musulmans et la France de 1830 à nos jours. Il est très richement illustré de divers documents dont de nombreuses photos et partagés en chapitres chronologiques qui retracent les différentes phases. le livre se concentre sur les pays du Maghreb et particulièrement sur l'Algérie. Il ne parle pas des migrations des populations juives de l'Europe de l'Est. Il s'agit d'un ouvrage de référence vraiment très riche et complet dont je ne peux donner qu'un aperçu vu sa densité. Il passionnera tous ceux qui s'intéressent à l'histoire des migrations et des religions. Il casse aussi un certain nombre de stéréotypes courants de nos jours mais qui ne sont pas fondés si on les analyse historiquement.

En 1830, la France conquiert l'Algérie, puis établit des protectorats au Maroc et en Tunisie plus tardivement. Ce qui explique que les juifs algériens, marocains ou tunisiens n'aient jamais eu les mêmes statuts. Avant cette date, les deux communautés s'entendaient bien, partageaient une langue commune, une cuisine, une musique et une culture. Les juifs avaient un statut de citoyen de seconde catégorie mais étaient protégés en tant que religion Du Livre. La situation a peu évolué au Maroc et en Tunisie où ils ont gardé le même statut que les musulmans. En Algérie, les Français se sont appuyés sur l'importante communauté juive algéroise dans leur conquête. Il y avait plus de juifs que de musulmans parmi les interprètes et ils ont rapidement eu plus de droits. En 1870, les juifs d'Algérie ont accédé à la nationalité et à la citoyenneté française de plein droit grâce au décret Crémieux, tandis que les musulmans étaient considérés comme des indigènes. C'est une première séparation, les juifs d'Algérie commencent lentement à émigrer en France. Lors de la grande guerre, les deux communautés participent à l'armée, souvent dans des régiments mélangés. de nombreux musulmans émigrent à ce moment-là comme ouvriers pour remplacer les hommes partis au front, ils n'ont pas le statut de citoyen. Les deux communautés habitent souvent dans les mêmes quartiers et partagent toujours une culture commune.

La situation se dégrade durant les années 1930 avec la montée de l'antisémitisme en Europe. Il y a aussi eu des émeutes à Constantine en 1934, mais elles sont instrumentalisées par l'extrême-droite et ne corresponde pas à un sentiment populaire. En 1940, Vichy abolit le décret Crémieux et les juifs d'Algérie redeviennent des indigènes, mais surtout des indésirables. Les autorités se tournent vers la communauté musulmane et lui font de nombreuses promesse, qui ne seront jamais tenues évidemment. Certains juifs essaient de se faire passer pour musulmans pour éviter les persécutions avec des succès variables car les autorités surveillent de près la Mosquée de Paris, créée en 1926, justement dans le but de surveiller cette communauté qui subit aussi de nombreuses discriminations depuis son installation dans les années 1920.

Lors de la libération, on redonne la citoyenneté aux Algériens, cette fois sans distinction de communauté. C'est toutefois trop tard, la décolonisation est en marche et peu de musulmans souhaitent être intégrés à la nation française, contrairement aux juifs. Les musulmans du Maghreb se tourment vers la lutte pour leur indépendance nationale tandis qu'une partie de la communauté juive, que ce soit en France ou en Afrique du Nord penche vers le nouvel Etat d'Israël. Les années 1950 voient l'indépendance de la Tunisie, du Maroc et le début de la guerre d'Algérie. Après les accords d'Evian, les juifs algériens sont rapatriés avec les Européens. Malgré ce terme pour la plupart des Européens, il s'agit d'une installation en France, bien plus qu'un retour dans un pays de coeur qu'ils ne connaissent souvent pas. Dans le même temps, les musulmans perdent leur statut de citoyen pour devenir des Algériens, des Tunisiens ou des Marocains et de ce fait des immigrés. Après avoir vécu dans des bidonvilles, ils habitent dans des cités en construction, les familles s'installent et on comprend que ces personnes ne rentreront pas, une forte communauté d'Afrique du Nord s'installe pour longtemps en France. Même si les deux communautés commencent à vivre dans des quartiers séparés, il reste encore de nombreux lieux de rencontre où on continue à partager la langue et la culture, même si les jeunes juifs maitrisent de moins en moins la langue arabe.

1967 voit la guerre des Six jours qui marquent une séparation plus nette encore entre juifs et musulmans venus du Maghreb, séparation qui ne fera que s'accentuer au fil du temps avec l'occupation des territoires palestiniens, les intifadas et l'émergence du terrorisme islamique. le conflit a été importés de Palestine mais a contribué à séparer ces deux communautés pourtant liées par deux millénaires de culture commune.

Le livre est passionnant, explorant les différents aspects de cette histoire, sur plan politique, culturel et religieux dans de petits articles de 2 ou 3 pages richement illustrées. On nous parle de musique, de cinéma et beaucoup d'histoire. C'est un grand coup de coeur pour moi.
Lien : https://patpolar48361071.wor..

Pour commencer cette critique, je tiens à remercier Babelio et les éditions du Seuil pour leur confiance et leur patience (les merveilles de la technologie quand elle décide de vous bloquer...) pour ce partenariat Masse Critique.

Cette publication que propose le Musée de l'histoire de l'immigration à l'occasion d'une exposition sur le thème des relations complexes qu'ont entretenu les communautés juives et musulmanes au Maghreb, avant , pendant et après la colonisation française et le rôle qu'a joué la métropole dans l'évolution de celles-ci est d'une richesse et d'une densité qu'on ne peut remettre en question. Dès lors qu'on voit le nom des contributeurs, le ton est donné.

Pour ma part j'ai trouvé cet ouvrage aussi dense que passionnant - et les mots sont pesés.
La présentation chronologique se justifie parfaitement et permet au lecteur d'assimiler petit à petit "l'état des lieux" originels de cette relation qui se refuse à tout cliché et raccourci et pourtant... tant de médias, de politiciens ou d'individus lambdas succombent à cette tentation ( y compris ceux qui l'ont vécu! la preuve que les discours politisés ont réussi leur travail). C'est donc à cet endroit précisément qu'intervient le travail de l'historien, qu'il soit français, descendant ou non de l'une de ces communautés ou américain. L'étude minutieusement documentée et ambitieuse bouscule parfois le lecteur (moi y compris!) dans ses conceptions toutes faites parfois très manichéennes. En cela cette étude est non seulement instructive intellectuellement mais nous amène à nous questionner d'un point de vue plus personnel.
A notre époque où l'histoire devient un outil politique comme un autre (il suffit de voir comme les programmes de l'Education Nationale sot politisés...), cette lecture a été une occasion pour moi de m'interroger, au-delà du sujet lui-même, sur le rôle de la France colonialiste et du discours qu'elle répand dans les médias qui exacerbent (aujourd'hui encore) les tensions, les rancoeurs et une identification à la religion forcenée et caricaturée. Comme les Anglais en Inde, les colonisateurs ont redistribué les cartes, et comme en Irlande, les populations ont oscillé entre collaboration et résistance pendant la Seconde Guerre mondiale. Aspect historique que j'ignorais totalement !

En bref, j'ai adoré être à la fois bousculée dans mes représentations et trouver un écho aux romans de Leïla Slimani avec des études qui , dans le temps, auront sans doute l'impacte des recherches de Paxton sur la résistance et de la collaboration en France, loin des discours officiels édulcorés... L'ouvrage réussit le difficile équilibre de réniforme sans pour autant nier la dureté et la cruauté de certains faits en ouvrant des perspectives jamais vues/lues jusqu'ici.
Sans cette opération Masse Critique je n'aurais jamais pu découvrir ce livre qui aurait pourtant mérité la même campagne de communication dont "Les Mondes de l'esclavage. Une histoire complexe" a bénéficié tant elle nous parle d'un passé que nous répétons mais modifions avec le risque d'exacerbé des conflits qui ont été tragiques. L'actualité en regorge encore malheureusement...
Un livre très dense qu'il m'a été difficile de lire d'une traite tant certaines informations ont eu dû "cheminer" avant d'ajouter de nouvelles connaissances.

Merci à Babelio, au Musée de l'histoire de l'immigration et au Seuil pour cette lecture passionnante et indispensable, à l'heure où les débats hystériques autour des questions juive et musulmane sont le fait soit de l'ignorance, soit de la manipulation de l'histoire.
« Juifs et musulmans de la France coloniale à nos jours » est le catalogue de l'exposition éponyme qui se tient depuis le 5 avril 2022 au Palais de la Porte Dorée à Paris.
Quel est l'intérêt d'un tel document à la riche iconographie ? Il est immense car, à partir de sources nouvelles, des historiens se sont emparés de sujets transversaux – culturels, politiques, sociaux, religieux... - pour mieux souligner la complexité des liens qui unissent les Juifs et les musulmans afin de briser une vision simpliste, malheureusement la plus répandue.
Mais entrer dans le détail des thèmes évoqués ne peut se faire dans le cadre d'une chronique forcément non exhaustive.
Dans l'interview qu'ils ont donnée en préambule, Karima Dirèche et Benjamin Stora, deux des trois directeurs de l'ouvrage, soulignent l'essentiel, à savoir que la France a joué, avec la colonisation du Maroc, de la Tunisie et plus encore de l'Algérie, un rôle essentiel dans le déplacement des populations vers la métropole et dans la transformation des rapports entre les deux communautés, la juive ayant une reconnaissance de l'autorité de tutelle bien supérieure à celle de la musulmane (rappelons que la France est le pays qui compte le plus de Juifs et de musulmans en Europe et qu'il est donc légitime qu'elle se penche sur son passé, dans la mesure où il explique le présent et les tensions qui existent, malgré leurs points communs, entre les deux populations et les distorsions dans leurs sentiments d'appartenance).
Les relations entre les deux communautés ne peuvent donc s'envisager de manière binaire mais triangulaire avec, comme acteur majeur, « l'État français, sa politique et sa culture d'inclusion et d'exclusion ».
CQFD !
Lien : http://papivore.net/document..

Jusqu'à dimanche prochain, à savoir le 17 juillet 2022, le musée national de l'histoire de l'immigration de la porte Dorée, accueille l'exposition Juifs et musulmans de France, de l'empire colonial à l'Hexagone.
Ce catalogue d'exposition en reprend le contenu proposant de nouvelles lectures sur l'histoire des relations entre juifs et musulmans, en France métropolitaine et en Afrique du Nord au temps de la colonisation française jusqu'à nos jours.
Si la représentation communément admise aujourd'hui dans l'opinion publique et les médias des relations entre juifs et musulmans est dominée par l'idée d'un conflit héréditaire entre frères ennemis, cette exposition montre combien ces relations sont plus complexes.A travers ce catalogue, les auteurs Benjamin Stora, Karima Dirèche et Mathias Dreyfus, montrent que les relations entre juifs, musulmans et France ne sont ni figées ni prédéfinies et les replacent dans des interactions historiques qui évoluent et se recomposent au fil du temps.

Lien : http://www.baz-art.org/archi..