Leçons sur la volonté de savoir

On le voit: l'analyse des sophisme par Aristote se situe tout entière au niveau de la matérialité du discours. Le sophisme est une tactique interne à cette matérialité. Mais, on le voit aussi, cette matérialité spécifique du discours qui apparaissait au premier regard comme inégalité numérique des mots et choses, comme rareté des noms, apparaît maintenant selon des dimensions plus nombreuses:
-d'abord ce n'est pas seulement la rareté des mots mais la succession nécessaire et les déplacements possibles, les uns par rapport aux autres, des éléments du discours -caractère linéaire;
-c'est plus largement le fait que tout énoncé s'inscrit dans une série immense et, à vrai dire, jamais tout à fait maîtrisable de discours antérieurs - caractère sériel;
-c'est plus largement encore le fait que le discours est constitué d'un certain nombre d'événements réels (de choses dites) qui, une fois qu'ils sont produits, ne peuvent pas être changés. Dit c'est dit. Tu l'as dit, tant pis pour toi- caractère d'événement ;
-c'est enfin le fait que cette matérialité du discours est liée à la lutte, la rivalité, à la situation de combat des hommes qui discutent - caractère de stratégie.

Le modèle nietzscgéen veut, au contraire, que la volonté de savoir renvoie à autre chose qu'à la connaissance, que derrière la Volonté de savoir il y ait non pas une sorte de connaissance préalable qui serait comme la sensation, mais l'instinct, la lutte, la volonté de puissance. Le modèle nietzschéen veut, en outre, que la volonté de savoir ne soit pas liée originairement à la vérité; il veut que la Volonté de savoir compose des illusions, fabrique des mensonges, accumule des erreurs, se déploie dans un espace de fiction où la vérité ne serait elle-même qu'un effet. Il veut, de plus, que la Volonté de savoir ne soit pas donnée sous la forme de la subjectivité et que le sujet ne soit qu'une espèce de produit de la volonté de savoir, dans le double jeu de la volonté de puissance et de la vérité. Enfin pour Nietzsche, la Volonté de savoir ne suppose pas le préalable d'une connaissance déjà-là; la vérité n'est pas donnée d'avance; elle est produite comme un événement.
La tâche proposée était d'éprouver l'utilisabilité du modèle nietzschéen et de mettre en oeuvre les quatre principes repérés dans l'analyse nietzschéenne:
1- Le principe de l'extériorité: derrière le savoir, il y a tout autre chose que le savoir;
2- Le principe de la fiction: la vérité n'est qu'un effet de la fiction et de l'erreur;
3- Le principe de la dispersion: ce n'est pas un sujet qui est porteur de la vérité, mais la vérité elle-même passe par une multiplicité d'évènements qui la constitue;

a- Mais quand on regarde de plus près, on s'aperçoit que l'affirmation posée ou concédée ne concerne pas fondamentalement la vérité de la proposition, mais la volonté du sujet parlant de tenir ce qu'il a dit. L'affirmation est plutôt de l'ordre du serment que de l'ordre de la constatation. La déclaration n'énonce pas un fait, elle ne pose pas un rapport entre l'énoncé et une réalité extérieure à cet énoncé, qui serait capable de le vérifier. Elle lie le locuteur à ce qu'il dit. C'est une affirmation de fidélité plus que de réalité. Tenir pour vrais, dans le sophisme, c'est s'engager à tenir. De là le fait important que le sophisme emporte avec lui une ontologie bizarre, partielle, limitative, discontinue et boiteuse.

On pouvait s'étonner tout à l'heure que le désir de connaître donné à tous les hommes par la nature trouve comme preuve la satisfaction des sensations inutiles (alors que les sensations sont utiles par nature). C'est que la nature dont il était question était en réalité une certaine nature de l'homme destinée à une connaissance sans autre fin qu'elle-même. Et c'était cette fin dernière qui tirait déjà à soi la simple activité de sentir et la rendait déjà plaisante, quand se dénoue un instant autour d'elle la preuve de l'utilité.

Cypsélos, ayant été polémarque et ayant remporté des victoires grâce à l'armée hoplitiquede petit paysans, aurait chassé la vieille aristocratie des Bacchiades. Et il aurait procédé à une redistribution non point de toutes les terres mais de certaines d'entre elles. (Aucun texte ne le dit précisément mais Solon, un peu postérieur à Cypsélos, fait allusion à un tyran démagogue qui aurait effectué le partage du sol.)
Or cette redistribution partielle des terres ne résolvait pas le problème des dettes existantes et surtout de celles qui allaient de nouveau apparaître. D'où le prélèvement de dix pour cent non pas sur les propriétés mais sur les revenus les plus élevés, prélèvement qui permit ensuite: des distributions directes aux pauvres, le financement de grands travaux, des avances aux artisans - et ainsi l'acquittement des dettes envers les riches.