Le stoïcisme

L'école de philosophie stoïcienne a été fondée au début du IIIe siècle avant J.-C. par Zénon de Citium. Après la disparition de Zénon, elle continuera à exister à Athènes avec différents successeurs à sa tête jusqu'au Ier siècle avant notre ère, puis elle se répandit dans l'Empire romain, où elle pourra revendiquer des adeptes illustres, comme l'empereur Marc Aurèle, avant de disparaître vers le milieu du IIIe siècle après J.-C., sans doute comme d'autres écoles philosophiques, victime du succès du christianisme.

Les écrits de premiers stoïciens, comme ceux de nombreux philosophes antiques, ont disparu, et ne sont connu que par des extraits ou résumés, plus ou moins fidèles. Nous ne connaissons de première main que des textes de cinq auteurs latins dont les plus anciens datent du Ier siècle de notre ère. Il faut l'avoir à l'esprit quand on aborde cette philosophie que ce que l'on sait à son sujet, est en partie une reconstruction. Les doctrines stoïciennes, compte tenu de la durée de l'école, ont évolué, et il semble y avoir eu des différences importantes entre les philosophes qui s'en sont réclamés.

Le stoïcisme hellénistique était à la fois une ascèse et un système. La philosophie est divisée en trois parties : la logique, l'étique et la physique, qui sont toutefois mêlées dans l'enseignement. le système proposé est complexe, les distinctions subtiles et pas toujours aisées à saisir, d'autant plus que des différences ou nuances existent entre les auteurs.

Les philosophes romains, qui sont les seuls dont subsistent des textes, mettent surtout l'accent sur l'éthique, un peu la physique (dont relève la question du destin) et beaucoup moins sur la logique. C'est d'une certaine façon un stoïcisme plus pratique, moins théorique que le stoïcisme hellénistique.

Redécouverte, comme d'autres pensées antiques à la Renaissance, elle a pu renaître en partie dans ce que l'on appelé le néostoïcisme, dont on trouve des traces chez Descartes et Pascal, entre autres. Passé dans le langage courant, le stoïcisme est devenu synonyme de patience, d'endurance aux malheurs, voire à une forme d'insensibilité. La synthèse de Jean-Baptiste Gourinat tente de montrer à quel point cette représentation simplifie ce qu'a pu être cette école philosophique, et nous donner des clés pour l'appréhender d'une manière plus riche. Ce n'est pas toujours aisé à suivre, mais l'effort en vaut la peine.