Jung et la question du sacré

Figures de l'autre en soi, l'anima et l'animus, lorsqu'ils passent d'un stade d'archaisme indifférencié à une véritable mise en valeur de leurs potentialités, désignent le non-moi à l'intérieur d'une complétude psychique à construire. Ils désignent ce qui manque au moi pour se vivre comme partie consciente d'une totalité englobante, qui est le Soi. D'où le sens de l'affirmation, obscure au premier abord: "le symbole du sexe opposé recouvre véritablement le Soi", et l'élaboration d'une méthode d'ascèse spirituelle où la sublimation de l'autre sexe conduit à cette découverte du Soi: "Il faut élever le dialogue avec l'anima à la hauteur d'une véritable technique." On peut alors penser que le dialogue avec le Christ intérieur qu'ont vécu des mystiques chrétiennes (certaines béguines, des religieuses d'Helfta, Thérèse d'Avila ou Marie Alacoque), et qui semble les avoir conduites vers le centre de leur âme, est une actualisation traditionnelle de cet archétype de l'animus.

"Au siècle des Lumières (Aufklarung) se forma, sur l'essence des religions, une opinion qui mérite d'être mentionnée à cause de sa large propagation, bien qu'elle soit une méprise typique de l'époque. Selon cette opinion, les religions seraient des espèces de systèmes philosophiques qui, comme ces derniers, seraient sortis de a tête des gens. Un homme quelconque aurait un jour imaginé un dieu et des dogmes et, grâce à cette fantaisie "réalisatrice de désirs", il aurait conduit l'humanité par le bout du nez. A cette opinion s'oppose la réalité psychologique de la difficulté que l'on a de saisir intellectuellement les symboles religieux. Ils ne proviennent nullement de la raison, mais d'ailleurs; du coeur peut-être, mais en tout cas d'une couche psychique profonde, qui ressemble peu à la conscience qui, elle, n'est que surface. Aussi les symboles religieux ont-ils toujours un caractère très marqué de "révélation", autrement dit, ce sont en général des produits spontanés de l'activité inconsciente de l'âme. Ils sont tout ce que l'on voudra, sauf inventés par la pensée; révélations naturelles de l'âme humaine, ils ont plutôt grandi peu à peu au cours des millénaires, comme des plantes."

L'ombre, comme la persona d'ailleurs, fait partie de la zone personnelle de l'inconscient. (...), la reconnaissance de cette "moitié obscure de la personnalité" constitue la première marche vers la totalité. Elle vaut en effet pour toute confrontation ultérieure, elle est introduction à l'une des lois fondatrices du psychisme, celle de la bipolarité. (...)
"Il ne faudrait pas conclure que l'ombre n'est que l'opposé du conscient. Elle représente plutôt ce qui manque à chaque personnalité. Elle est pour chacun ce qui aurait pu vivre et qui n'a pas vécu. En cela elle met en scène la question d'identité: Qui es-tu par rapport à celui que tu aurais pu être? Qu'as-tu fait de ton frère?" On peut alors suggérer que la lutte avec l'ombre ne représente pas tout à fait une étape, définitivement acquise parce qu'elle serait définitivement réglée, elle apparaît plutôt comme une initiation à une nouvelle hiérarchie de valeurs, une constatation du véritable fonctionnement de la vie intérieure.

Les "noces des pôles dans le centre" ont toujours, chez les patients modernes aussi bien que dans les représentations traditionnelles, une connotation sacrée: lorsque ce thème anime le rêve ou la vision, il fascine, attire et donne le sentiment que l'on est dominé par une révélation. cette révélation n'est pas toujours sentie comme émergeant de l'intérieur de l'âme; elle est souvent interprétée comme l'indice d'une Présence transcendante qui l'offre d'une manière gratuite et bienveillante. S'agirait-il là d'une projection? Autrement dit, lorsque l'auteur de l'Apocalypse johannique reçoit la vision des Noces de la Jérusalem Céleste et de l'Agneau dans un paradis centré, s'agit-il en réalité d'un symbole du processus d'individuation qui progresse en lui? Ou encore, lorsque l'adepte du tantrisme shivaite médite sur l'effigie hautement sacrée du couple divin s'unissant dans le mandala, est-ce, à travers cette pratique dévotionnelle, la pleine réalisation de lui-même qui s'accomplit?

Le monde intérieur ne se laisse pas seulement saisir en tant que mémoire, ou passé déposé; il ne fait pas que se rappeler à la conscience. Il constitue une permanente actualité, un éternel présent; ainsi, son ordre propre n'est pas celui de la reconstitution, mais de la "révélation". Fait d'importance capitale dans la psychologie de Jung, et particulièrement dans sa vision de l'expérience religieuse: toute "parole de Dieu", toute intervention d'une transcendance ne devient agissante, signifiante, que dans la mesure où elle adopte la langue des archétypes, où elle éveille en l'homme le plus intime. Loin donc d'être un lieu de rebut, l'inconscient devient une sorte de matrice pour la vie spirituelle.