La spirale prophétique

Dans Manteau Vert, John Buchan prévoyait, en 1916 déjà, l’actuel éveil planétaire de l’Islam, et annonçait avec une fascinante clairvoyance des événements qui, soixante-dix ans plus tard, à l’heure présente, deviennent les événements même de l’histoire en cours. « L’Orient, écrivait John Buchan, attend une révélation qui lui a été promise, un avènement. Il attend une étoile, un homme, une prophétie nouvelle, n’importe quoi. Et l’Occident n’en sait rien. Alors que les Allemands, eux, ne l’ignorent pas. » Et aussi : « L’Islam connaît en ce moment les états d’une immense agitation intérieure. Quelque chose le bouleverse dans les tréfonds. Il se trouve en pleine crise cyclique, vous savez ces crises, ces montées de mysticisme qui le font flamber périodiquement. D’ailleurs, les gens du peuple ne dissimulent rien de ce projet. Ils sont tous d’accord pour annoncer l’apparition prochaine d’un Sauveur, qui restituera le califat dans toute sa gloire et l’Islam dans toute sa pureté initiale. Cette promesse court de bouche à oreille dans tout le monde musulman et chacun la chérit en son cœur comme une espérance nouvelle ».

Et d’une manière plus précise encore : « Les musulmans d’Iran fomentent des troubles. Un vent sec souffle à travers l’Est, et l’herbe desséchée n’attend plus qu’une étincelle. Mais le vent souffle aussi aux environs de la frontière indienne. D’où vient ce vent, de votre avis ? ». La thèse visionnaire de John Buchan avançait que le soulèvement mystico-spirituel de l’Islam ne serait concevable que qu’il était provoqué, politiquement, de l’extérieur.

Pour John Buchan ce soutien extérieur ne pouvait être que celui de l’Allemagne impériale des Hohenzollern. « Le Kaiser, écrit John Buchan, déclare la guerre sainte, s’appelle lui-même Hadj-Mohammad Guillaume, et prétend que les Hohenzollern descendent du Prophète. » Le grand dessein géopolitique de Berlin adombrait, en l’occurrence, « toute l’Europe et le Moyen-Orient, du Rhin à l’Iran ». Ce que John Buchan appelait « le rêve de Guillaume II » comportait, en effet, « les Empires de Charlemagne et de Haroun al-Rachid, réunis sur l’axe Berlin-Bagdad, ou plutôt Hambourg-Bassora ».

Certes, le dessein impérial des derniers Hohenzollern n’est même plus du domaine du rêve mythomaniaque, mais la pétition géopolitique fondamentale préfigurée par John Buchan dans Manteau Vert reste intacte en tant que structure politico-stratégique d’action transcontinentale, et, si l’Europe de l’Ouest ne s’en aperçoit toujours pas, l’Europe de l’Est y vient, à l’heure actuelle, en force. Pour le constater, il suffit de se tourner vers l’actualité politique la plus immédiate. Mais tel n’est pas notre propos, soucieux comme nous le sommes exclusivement des répercussions possibles de la métapolitique, et de la métapolitique seule. (pp. 234-235)

Dans ses écrits spirituels et métapolitiques, notre grande, notre très chère Savitri Dêvi Mukerji avait parlé comme personne d’autre n’avait su le faire, en Occident tout au moins, de l’attente limpide et fervente, de l’attente héroïque du Nouveau Sauveur du cycle cosmique aujourd’hui agonisant, le très mystérieux Khalki de la tradition védique la plus ancienne, et c’est par rapport à la figure rayonnante, suprahumaine et divine de Khalki, le « Suprême Sauveur de la Fin » – comparé, par Savitri Dêvi Mukerji, dans un texte de témoignage qui n’a pas fini de ne remplir d’une sombre stupeur, de crainte et de tremblement, au rayonnement ténébreux d’Adolf Hitler – que la voyante métapolitique de Calcutta, épouse française de Sri Asit Krishna Mukerji, avait été un jour si inspirée. « C’est en France que le Suprême Sauveur de la Fin apparaîtra, le Khalki attendu, dans les millénaires, par la cosmologie indienne sacrée. Mais ses pouvoirs lui viendront, et son illumination, de l’Inde, et ces pouvoirs, cette illumination lui seront apportés par une indienne d’origine européenne, quand les temps seront achevés. Elle sortira alors, elle-même, de la plus grande nuit de l’oubli, d’une amnésie tragique, d’une maladie de mort ayant duré des longues années. Je sais aussi qu’elle viendra du Pays des Hauteurs. » Ces paroles de Savitri Dêvi m’ont, depuis, brûlé la vie.

Qu’on le veuille ou non, que la conscience nous en soit clairement donnée ou pas, l’instruction de la zone de problèmes concernant le salut final du monde occidental et de son histoire nous ramène sans cesse à l’Inde. Novalis : « Vers où allons-nous ? Toujours vers la maison. » Les retrouvailles du plus proche, de l’intermédiaire du plus grand lointain ? Or c’est l’Inde qui nous est ainsi, avouons-le, et le retour à la maison et la maison du retour, car c’est par l’Inde que doivent passer et le retour à la main et les retrouvailles de ceux qui doivent se rejoindre nuptialement, et comme au-delà de la mort, dans la maison du retour.

Et où donc ailleurs qu’en Inde peuvent-ils se retrouver les amants séparés par la mort car, en se retrouvant ne retrouvent-ils pas ces Indes Éternelles dont parlait un Wolfram von Eschenbach dans son chant sacré ? (pp. 342-343)