L'esprit du Tibet

Les qualités de l'état de bouddha inprégnent tous les êtres, à l'image de l'huile et du sésame. Expressions naturelles de la nature absolue, elles sont là depuis toujours, immuables et au complet. On peut donc dire que toutes les qualités du nirvana sont omniprésentes dans le samsara -monde de la souffrance et de l'illusion. Quel est le rapport entre les phénomènes de l’illusion et ceux de l’éveil ? Considérons les nuages dans le ciel. Ils se forment, en quelque sorte, grâce au ciel. Mais le ciel, lui, reste immuable : les nuages y surgissent puis, une fois que le vent les a dispersés, il réapparait exactement tel que depuis toujours. De même, les phénomènes, même ceux du samsara, ne sont jamais séparés de la nature éveillée du nirvana. Ils se manifestent tous au sein de cette nature, mais en ne la modifiant en rien. Est-ce que, par conséquent, les phénomènes de l'Éveil sont à leur tour imprégnés par ceux de l'illusion ? Non, car la nature absolue est immuable. Aucune illusion, aussi profonde soit-elle, ne peut l'affecter. On peut donc dire que les phénomènes illusoires ne sont jamais distincts de la nature absolue, mais que la nature absolue ne les "contient" pas. En d'autres termes, la nature de bouddha est présente dans l’illusion, mais l’illusion n’est pas présente dans la nature de boudha.

L'esprit n'a ni forme, ni couleur ni substance ; voilà pour son aspect vide. Mais il peut connaitre les choses et percevoir une variété infinie de phénomènes ; c'est son aspect lumineux, c'est à dire connaissant. L’union inséparable de ces deux aspects - vacuité et luminosité - constitue ce que l'on appelle l'esprit originel immuable. Pour le moment, la clarté naturelle de votre esprit est voilée par vos égarements. Mais au fur et à mesure que ces voiles se dissiperont, vous commencerez à découvrir la radiance de la conscience éveillée, jusqu'au moment où vos pensées se libéreront à l'instant même où elles apparaitront, comme un trait sur l'eau disparait dés qu'on le trace. Quand on reconnait directement la nature de l'esprit, c'est ce qu'on appelle nirvana. Quand elle est voilée par la méprise, c'est ce qu'on appelle samsara. Mais le samsara comme le nirvana n'ont jamais été distincts du continum de la nature absolue. Quand la conscience éveillée atteint son degré de plénitude, les remparts de la confusion mentale s'écroulent et la citadelle de l'absolu, au-delà de la méditation, peut être conquise une fois pour toutes.

Pour conquérir les hautes terres de la nature incréée de l’esprit, il faut retourner à la source et reconnaitre l’origine des pensées.

Sinon une pensée en engendre une autre, qui en engendre une troisième, et c’est sans fin. Sous assaut continuel des souvenirs du passé et des projections dans le futur, nous perdons totalement conscience du présent.

Ce qui nous fourvoie dans le samsara, le cercle vicieux des existences, c’est notre propre esprit.

Aveugles à la nature de l’esprit, nous nous accrochons aux pensées, qui sont pourtant le rejaillissement même de cette nature. Et notre conscience se fige en concepts solides, comme ceux de moi et d’autrui, d’agréable et de déplaisant, et nombres d’autres. Voilà comment prend forme la ronde des existences.

Si, au lieu de laisser nos pensées se solidifier, nous reconnaissons qu’elles sont vides, chaque pensée qui surgit et disparait dans l’esprit devient un moyen de comprendre cette vacuité de plus en plus clairement.

Au cœur de l’hiver le froid fait geler les rivières et les lacs ; l’eau devient si solide qu’elle peut porter hommes, bêtes et véhicules. Quand vient le printemps, la terre et l’eau se réchauffent et dégèlent. Que reste-t-il de la solidité de la glace ? L’eau est molle et fluide, la glace est dure est figée, elles ne sont donc pas identiques. Mais elles ne sont pas non plus différentes, puisque la glace n’est que de l’eau figée et l’eau de la glace fondue

Notre esprit, qui divise les expériences en sujet et objet, s’identifie tout d’abord avec le sujet, le je, puis avec l’idée de mien, et enfin il s’attache ai mon corps, mon esprit et mon nom. A mesure que cet attachement grandit, nous nous soucions de plus en plus exclusivement de notre bien-être personnel. Notre recherche acharnée du confort, nos refus des situations déplaisantes, nos préoccupations vis-à-vis du plaisir et de la douleur, de la richesse et de la pauvreté, du succès et de l’échec, de la critique et de la louange sont tous dus à cette notion de je.

Tous les phénomènes ne sont que dimension ouverte, Félicité et liberté absolue.
L'esprit libre et heureux, Je chante ce joyeux chant.

A regarder son propre esprit,
La source de toutes perceptions,
Il n'apparaît que claire vacuité,
Rien de concret à prendre pour réel.

Transparente présence totalement ouverte,
Sans dehors ni dedans
Et partout présente,
Sans limite ni direction.

Le champ immense de la vue,
État naturel de l'esprit,
Est semblable à l'espace :
Sans milieu, sans pourtour ni référence.

A l'aise et détendu,
Laissant chaque expérience telle qu'elle est,
J'ai atteint l'immense plaine
De l'espace absolu.

Me fondant dans l'espace de la vacuité
Sans limite ni frontière,
Tout ce que je vois et entends,
Esprit, ciel, tout devient un.

Et jamais ne surgit l'idée
Que ces choses sont différentes et distinctes.
Dans l'espace absolu de la conscience claire,
Toutes choses se fondent en une seule saveur ;

Relativement pourtant, chaque phénomène
est clair et distinct : Merveille !