L'homme qui prenait sa femme pour un chapeau et autres récits cliniques

Au point que je suis obligé de me demander avec Nietzsche :

(Si un homme a perdu un œil ou une jambe, il sait qu'il a perdu un œil ou une jambe ; mais, s'il a perdu le soi – s'il s'est perdu lui-même – il ne peut le savoir, parce qu'il n'y a plus personne pour le savoir.)

A vrai dire, toute l'histoire de la neurologie et de la neuropsychologie peut être considérée comme l'histoire de l'hémisphère gauche. Autant il est facile de démontrer les effets des diverses lésions de l'hémisphère gauche, autant les syndromes de l'hémisphère droit sont beaucoup moins distinguables: c'est une des raisons importantes pour lesquelles on a négligé l'hémisphère droit (dit aussi "mineur" dans les traités de neurologie), et qu'on l'a supposé, généralement non sans mépris, plus "primitif" que le gauche, ce dernier étant considéré comme la fine fleur de l'évolution de l'espèce humaine.

Le théâtre apporte plus encore : le rôle a en effet le pouvoir d'organiser, de conférer, le temps de sa durée, une personnalité entière. L'aptitude à exécuter, à jouer, à être, semble être un "don" de la vie en un sens qui n'a rien à voir avec le quotient intellectuel.

Nous avons cinq sens dont nous tirons fierté et que nous célébrons ; ils construisent pour nous le monde sensible. Mais il en existe d'autres, plus secrets - des sixièmes sens, en quelque sorte -, tout aussi vitaux, qui restent méconnus et dont nous ne vantons pas les mérites. Ces sens inconscients, automatiques, ont été découverts assez tardivement : les victoriens les ont vaguement appelés "sens musculaires" - la conscience de la position relative du tronc et des membres provenant des récepteurs situés dans les jointures et les tendons ; en fait ils ne furent vraiment définis que dans les années 1890. On les baptisa alors du nom de "proprioception".

La première fois que je la vis, je me demandai s'il n'était pas condamné à une sorte de futilité humienne à un flottement sans signification à la surface de la vie, et s'il y avait un moyen possible de dépasser l'incohérence de son trouble humien. La science empirique me dit que non mais la science empirique, l'empirisme, ne tient pas compte de l'âme, ni de ce qui constitue et détermine l'être humain comme sujet. Peut-être y a-t-il là une leçon à la fois philosophique et clinique dans le syndrome de Korsakov, dans la démence ou dans d'autres catastrophes du même genre, si graves que soient les dégâts organiques qui entrainent cette dissolution humienne il reste toujours la possibilité entière d'une restauration de l'intégrité grâce à l'art, la communion, le contact avec l'esprit humain et cette possibilité demeure même que là où nous ne voyons de prime abord que l'état désespéré d'une destruction neurologique.

Pour Hume, l'identité personnelle est donc une fiction - nous n'existons pas, nous sommes qu'une suite de sensations ou de perceptions

(Si un homme a perdu un œil ou une jambe, il sait qu'il a perdu un œil ou une jambe ; mais, s'il a perdu le soi - s'il s'est perdu lui-même -, il ne peut le savoir, parce qu'il n'y a plus personne pour le savoir.)

Il faut commencer à perdre la mémoire, ne serait-ce que par bribes, pour se rendre compte que cette mémoire est ce qui fait toute notre vie. Une vie sans mémoire ne serait pas une vie (...) Notre mémoire est notre cohérence, notre raison, notre sentiment, et même notre action. Sans elle, nous ne sommes rien (...)

Il participait à la sainte communion avec une intensité plénière et sereine, dans un état de concentration et d'attention totales. A ce moment là, le phénomène d'oubli, le syndrome de Korsakov disparaissait et n'était plus même concevable, car, cessant d'être à la merci d'un mécanisme défaillant ou défectueux, celui de phrase ou de souvenirs dépourvus de signification, il se trouvait absorbé dans un acte engageant tout son être, qui portait du sens et de l'émotion en une unité et continuité organiques, unité et continuité si consistantes qu'elles ne laissaient place à aucune fissure.