Albert Low
Monique Dumont (Traducteur)/5 2 notes
Monique Dumont (Traducteur)/5 2 notes
Résumé :
La conscience est, de tous les phénomènes, le plus insaisissable et le plus incontournable, et la question la plus difficile reste sans aucun doute celle de la relation entre l'esprit et la matière . Jusqu'à maintenant, la plupart des scientifiques semblent avoir escamoté le problème en se contentant de poser l'esprit comme étant le produit de la complexité de la matière. L'autre alternative semble résider dans un dualisme inacceptable où l'esprit et la matière, env... >Voir plus
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Critiques, Analyses et Avis (1)
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Les auteurs du livre nous entraînent dans un travail dépaysant visant à se détacher de toutes sortes de peurs, se percevoir en ne pouvant moins bien cerner ses limites, grâce à de nouvelles frontières qu'ils rassemblent par de nombreux petits chapitres ,d'où le fait que malgré le nombre de pages important,les sujets ardus (science,sagesses ...) ça reste léger.
Un éclairage sur une notion de "nécessaire déconcertation " .
Un éclairage sur une notion de "nécessaire déconcertation " .
Citations et extraits (12)
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Imaginez un aveugle négociant son chemin uniquement à l'aide de sa canne et de son intuition. Le rôle du koan sera de lui enlever sa canne sans pitié et de le jeter par terre après l'avoir fait tourner sur lui-même. L'aveugle perdra son unique appui et ne saura plus ni où aller ni comment avancer. Il sera plongé dans l'abîme du désespoir. C'est ainsi que le koan fonctionne. Il réduit à l'impuissance notre intellect, il nous enlève nos connaissances. Bref, le koan n'a pas pour but de nous mener facilement au satori, mais au contraire de nous faire perdre notre orientation et de nous plonger dans le désespoir.
Le bouddhisme zen l'emploie comme image pour parler de l'éveil, de la révélation de la totalité. « Révélation » n'est pas vraiment le mot juste, mais aucun mot ne peut être juste. Comment parler de cette totalité qui donne non seulement le pouvoir de parler, mais aussi celui d'être, d'exister ? C'est pourquoi nous parlons du rugissement du lion : nu, puissant, indompté. L'unité dynamique.
Chez les gens qui méditent, quand la pratique commence à s'approfondir, il n'est pas inhabituel de voir apparaître de l'agitation, parfois de l'anxiété ou même beaucoup de colère. Quand la méditation s'approfondit, la tension se relâche et se transforme en émotions négatives. Dans toute tension physique et émotionnelle, il y a deux « présences-à » à l'oeuvre, une sorte d'attraction-répulsion, où il y a simultanément prise et lâcher-prise.
La seule façon d'apprécier vraiment la justesse de ce koan et d'en ressentir la force est d'éviter de faire le saut et de demeurer avec la réponse telle qu'elle est, exactement comme dans l'ironie où, pour en ressentir la force, l'on doit éviter de sauter à un autre niveau. Il y a un saut immense sans aucun mouvement et en fait sans aucun changement. Pénétrer un koan, c'est cela; c'est cela la nature de l'éveil.
Joshu fut d'ailleurs assez lent à apprécier l'ironie et même alors Nansen dut ajouter : « C'est comme l'espace vaste ». Cet espace vaste est le point de vue supérieur. Cependant, pour apprécier le koan, quelqu'un doit éviter de sauter au point de vue supérieur et demeurer fermement dans « l'esprit ordinaire, c'est la voie
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Le maître zen Albert Low explique que la mort prend un tout autre sens lorsque le concept même de "soi" est inexistant.
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