Chögyam Trungpa

L'attitude requise dans cette pratique n'est pas de chercher à atteindre le nirvāna, mais plutôt de comprendre le mécanisme du saṃsāra, son fonctionnement et sa relation avec nous. Quand le tableau complet du saṃsāra a été vu et son mécanisme entièrement compris, le nirvāna devient superflu. Dans ce qu'on appelle l'état illuminé, saṃsāra et nirvāna sont tous deux libérés.

C’est fantastiquement puissant. Cela surclasse la bombe atomique. C’est extraordinairement puissant de décider juste de s’asseoir, de ne pas traîner, mais juste de s’asseoir sur un coussin de méditation. Une attitude aussi brave, un engagement aussi merveilleux, c’est magnifique. C’est très sain, extraordinairement sain.

S’asseoir est juste être là comme un rocher ou une tasse de café vide assise sur la table. Aussi la méditation n’est-elle pas considérée comme traîner, mais juste s’asseoir et être, simplement.

"Si vous souffrez, ce doit être une illusion." C'est là une simple opinion, une pure spéculation. Nos lectures, nos réflexions sont de peu de poids lorsque nous souffrons réellement ; pouvons-nous, alors, rester indifférents ? Bien sûr que non ; la souffrance excède nos petites idées personnelles. Une véritable compréhension de l'absence d'ego pourfend les opinions. L'absence d'une notion d'absence d'ego nous permet d'expérimenter pleinement la souffrance, la naissance et la mort, parce qu'il ne s'agit plus ici de délayages philosophiques.
(P. 28)

Nous contemplons l'étoile de Bethléem à l'horizon. C'est loin, très loin, mais il y a encore de l'espoir. Il y a une étincelle lumineuse. La terre peut être sombre, le ciel peut être gris, et noir. Peut-être qu'il fait froid, qu'il n'y a pas de confort, que nous sommes fatigués et sans repos. Mais l'étoile de Bethléem est là-bas. Des êtres humains espèrent. L'espoir final que tous les êtres humains puissent jamais concevoir est l'éveil, l'étoile de Bethléem à l'horizon.

La renonciation, la désolation, la solitude et l'esseulement, c'est tout ce qui prévaut. Mais en même temps, vous ne pouvez avoir le sentiment de la renonciation, le sentiment du chemin spirituel sans cette ouverture à l'air clair, cristallin du matin d'hiver.

La déception est le meilleur véhicule que l’on puisse utiliser sur le sentier du dharma. Elle infirme l’existence de notre ego et de ses rêves.

Si vous avez l'impression d'voir commis une erreur, n'essayez pas de défaire le passé ni le présent, acceptez simplement la situation dans laquelle vous êtes et travaillez à partir de là. Il est nécessaire d'être extrêmement ouvert à la situation qui est la vôtre.
(Ici et maintenant)

Devant les problèmes énormes qui pèsent sur la société humaine d'aujourd'hui, il semble de plus en plus important de découvrir des moyens simples et non sectaires de travailler sur nous-mêmes et de partager ce que nous avons appris avec autrui.

La voie du guerrier a pour aboutissement l'expérience de la bonté primordiale, dans sa nature entière et inconditionnelle, qui correspond à la réalisation totale du non-moi. En effet, le guerrier aboutit à une découverte : il comprend que les points de repère n'ont aucune existence véritable. Pourtant, pour découvrir l'inexistence des points de repère, il doit s'appuyer précisément sur les points de repère qui jalonnent sa vie.

Le principe du bodhicitta absolu ou ultime se fonde sur le développement de la pāramitā de la générosité, symbolisée par le joyau qui exauce tous les souhaits. En tibétain, générosité se dit jinpa et signifie « don », « ouverture », « abandon ». Dans la notion de générosité il y a donc l'idée de ne rien garder pour soi mais de donner constamment. La générosité est une ouverture qui existe d'elle-même, une ouverture complète. On cesse d'être l'esclave de ses propres combines et projets. Et la meilleure façon de s'ouvrir est d'établir une relation d'amitié avec soi-même et les autres.

De votre point de vue, vous observez peut-être que nombre de personnes dont les valeurs sociales sont conservatrices ne veulent pas aller à l'essentiel du travail, du sexe et de l'argent. Leur vision de la vie est vraiment stérile. Sans force. Elle se fonde largement sur la reproduction de concepts, et c'est une vision très sérieuse – tout comme celle qui consiste à refuser de vivre comme la majorité.

Pour la plupart d'entre nous, quels que soient nos opinions politiques ou notre statut social, l'argent relève de la sphère privée, le sexe relève de la sphère privée, tout comme le travail. Nous ne souhaitons pas le moins du monde en discuter avec autrui. Nous voudrions transcender ces situations, nous élever au-dessus d'elles.

Elève: Vous avez dit tout à l'heure que Padmasambhava se trouvait dans un état hors du domaine de la décision. Cela revient-il à ne pas penser du tout ? Vous savez - le simple fonctionnement de l'esprit.

Trungpa Rinpoché: Qui est la pensée. Mais vous pouvez penser sans penser. Il existe une forme d'intelligence connectée à la totalité, qui est plus précise mais non verbale; elle n'est pas du tout conceptuelle. En un sens, elle pense effectivement, mais elle ne pense pas au sens où on l'entend.

Le principe du bodhicitta absolu ou ultime se fonde sur le développement de la pāramitā de la générosité, symbolisée par le joyau qui exauce tous les souhaits. En tibétain, générosité se dit jinpa et signifie « don », « ouverture », « abandon ». Dans la notion de générosité il y a donc l'idée de ne rien garder pour soi mais de donner constamment. La générosité est une ouverture qui existe d'elle-même, une ouverture complète. On cesse d'être l'esclave de ses propres combines et projets. Et la meilleure façon de s'ouvrir est d'établir une relation d'amitié avec soi-même et les autres.

Imaginons quelqu'un en train de songer à la promenade qu'il fera au prochain jour férié : il est tellement plongé dans ses pensées que c'est presque déjà comme s'il y était, et il n'a même pas conscience que ce ne sont que des idées. Alors que si l'on s'aperçoit au contraire que c'est purement et simplement en pensée qu'on s'est fait cette représentation, on commence à s'apercevoir aussi que cela présente une moindre qualité réelle.

Il ne faut pas essayer de supprimer les pensées dans la méditation, mais il faut essayer simplement de voir leur nature transitoire, la nature translucide des pensées. Ne pas se laisser prendre par elles, ne pas les rejeter non plus, mais les observer au passage, tout simplement, et puis revenir à la conscience de la respiration.

Le cheminement correct sur le sentier spirituel est un processus fort subtil ; ce n'est point quelque chose dans quoi il faille plonger naïvement. Un certain nombre de détours conduisent à une version distordue, égocentrique de la spiritualité ; nous pouvons nous illusionner en pensant que nous nous développons spirituellement, alors qu'en fait nous usons de techniques spirituelles pour renforcer notre ego. Cette distorsion fondamentale mérite le nom de matérialisme sprirituel.

La méditation est l'un des principaux outils dont on dispose pour développer et pratiquer la pleine conscience. C'est une manière de se regarder soi-même scientifiquement, de sorte que l'on peut voir précisément son état psychologique. […] Il s'agit de parvenir à se connaître en examinant son fonctionnement psychologique réel sans avoir honte de lui. On est souvent critique à son propre égard au point de devenir son propre ennemi. La méditation est une manière de mettre fin à cette dispute en entrant en amitié avec soi-même. On peut alors découvrir que l'on n'est pas aussi mauvais qu'on le pensait ou qu'on nous l'a dit.

La méditation est vulgairement connue comme le pur développement de la stabilité, de l'ouverture et de l'intuition, le niveau intuitif. Mais si vous vous reliez au principe de la méditation en connexion avec le principe féminin, la pratique de la méditation est aussi considérée comme, et devient, une acquisition de la perception intelligente. La raison en est que, dans la pratique de la méditation, lorsqu'une personne commence à s'asseoir et à méditer, elle ne rentre plus dans le courant des activités, du speed, du business ou quoi que ce soit. On recule d'un pas et on y regarde de plus près : comme si, au lieu d’être dans le film, on voyait la bobine.

La différence est que la méditation nous permet de prendre un peu de recul et d'observer ce qui se passe dans le monde.Vous n'essayez pas particulièrement de cultiver un esprit étudiant, analytique ; mais en même temps, nous apprenons à voir comment marchent les choses, sans approche particulièrement analytique mais purement d'après la perception. Puis nous acquérons de la logique. On commence à avoir de la logique et à comprendre comment marchent les choses, la façon dont ça fonctionne. On devient aussi capable de voir à travers le jeu de ce principe féminin particulier qui existe ; on commence à voir à travers les blagues qui nous ont été faites. Nous pourrions également voir que cela a été pour nous salutaire et destructeur à la fois.

« Prends ta veste, on va faire un tour et voir ce qui se passe dans l’univers ». Chögyam Trungpa.

_ Étudiant : Pour revenir à la question de la solitude, êtes-vous en train de dire que chacun voit sa solitude en quelqu’un d’autre ? Et, si vous le dites, cela conduit-il à la conclusion que l’on ne se libère jamais de la solitude en étant avec quelqu’un d’autre ?
_ C. Trungpa : C’est juste. Et la solitude peut s’élever aussi haut que l’éveil, ce qui est une plus grande solitude. Sans espoir, hein ?
_ Étudiant : Juste une emmerde.
_ C. Trungpa : Peut-être une emmerde transcendantale, à vrai dire.