Thich Nhat Hanh

Mais lorsqu’on va dans l’autre dimension, la dimension ultime, la dimension des noumènes, il faut être très prudent. Dans cette dimension, l’eau ne peut être confondue avec toutes les vagues. Il y a une relation causale, mais cette relation est différente. C'est pourquoi l'eau ne doit pas être considérée de la même façon que les vagues ou au même niveau. C’est ce qu’on appelle dans la tradition bouddhiste « l'investigation séparée des noumènes et des phénomènes ». Cette conscience est très
claire.
Quand vous utilisez un mot pour décrire quelque chose dans une dimension, cela ne veut pas dire exactement la même chose dans l’autre dimension. Parler du père dans la dimension historique ou en termes de phénomènes ou de vague, c’est autre chose que parler du Père dans la dimension ultime, le royaume de l’eau, ou dans « Notre père qui es aux cieux ». Il faut le comprendre tout à fait autrement. C’est un autre langage.
p. 132

De personne à personne

Bien sûr, chaque vague fait partie de toutes les autres vagues. Chaque être vivant est relié à tous les autres êtres vivants. Jésus est une vague, comme vous et moi, comme le Bouddha, parce que vous pouvez le toucher en tant que vague dans la dimension historique. On peut le considérer d’abord comme un maître, un être humain et le Fils de l’Homme. En même temps, il est le Fils de Dieu.
Mais examinons-le maintenant en tant que fils de l’Homme. Il possède alors les cinq éléments : la forme, les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience. Nous pouvons le toucher en tant que vague, en tant qu’être humain et il y a une relation entre nous et lui. Je connais un prêtre catholique qui a dit que Jésus est notre frère. Alors qu’il célébrait l’Eucharistie en ma présence, il a invoqué Jésus en disant « notre frère ». Cela signifie que dans la dimension historique nous sommes des frères et des sœurs les uns pour les autres.
p. 133

Le véritable amour est fait de compréhension — comprendre l'autre personne, l’objet de votre amour, comprendre ses souffrances, ses difficultés et ses véritables aspirations. Si la compréhension est présente, vous pourrez offrir de la bonté, de la compassion et de la joie. Il y aura aussi de l'espace, car le véritable amour ne connaît pas la possessivité. Vous aimez, mais vous restez libre et l'autre aussi. Le genre d’amour où il n'y a pas de joie n'est pas le véritable amour. Si les deux partenaires pleurent tous les jours, ce n’est pas le véritable amour. Dans l'amour, il doit y avoir de la joie, de la liberté et de la compréhension.
On dit que le Bouddha du futur, Maitreya, est le Bouddha de l'amour. Nous pratiquons pour que son apparition devienne réalité. Nous préparons le terrain pour ce futur Bouddha. Le Bouddha du futur sera peut-être une Sangha, une communauté de pratique, une communauté de gens qui partagent les mêmes valeurs, et pas seulement une personne, parce que l'amour doit être pratiqué collectivement. Nous avons besoin les uns des autres pour que la pratique collective de l'amour devienne une réalité.
L'amour est une sorte d'énergie. Dans la tradition bouddhiste, nous pouvons identifier la nature de cette énergie.
p. 67

La pleine conscience est l'énergie qui nous aide à rester en paix et à être présents pour regarder et toucher les choses profondément. Dès lors, nous commençons à comprendre et à voir que nous sommes chez nous. L'image de Jésus la plus souvent présentée est celle de la croix. C'est une image qui me fait beau-coup de peine car elle n'exprime pas la joie ou la paix. À mon sens, ce n'est pas rendre justice à Jésus. J'espère que nos amis chrétiens sauront représenter Jésus autrement, par exemple assis dans la position du lotus ou en méditation marchée. On pourrait alors sentir la paix et la joie pénétrer dans notre cœur en contemplant Jésus. C'est une simple suggestion.
p. 45

Que Dieu soit ou non une personne est une question que beaucoup se posent. Les théologiens et d'autres parmi nous cherchent toujours une réponse. On économiserait beaucoup d'énergie en admettant que cela ne sert absolument à rien, car nous savons qu'il faut transcender tous les concepts si nous voulons toucher profondément l'essence de notre être.
p. 16

Il existe un bodhisattva du nom de Ksitigarbha qui a fait le vœu de se rendre sur les lieux où il y a beaucoup de souffrance afin de servir les êtres et de les aider. Il y a des enfers un peu partout sur la planète. L'enfer se trouve parfois dans notre famille, dans notre communauté ou dans notre pays. Nous nous haïssons, nous nous tuons et utilisons des bombes et des armes pour nous entretuer.
Alors même que nous appartenons à la même famille, au même pays, à la même communauté et à la même culture, nous nous créons un enfer. Ksitigarbha est prêt à aller dans ces enfers pour venir en aide à ceux qui souffrent. C'est très difficile. Il faut avoir de la fraîcheur, se montrer patient et persévérant et être armé de la non-peur. Vous n'êtes pas là pour faire des reproches, mais pour contribuer à mettre fin à la peur, à la colère et à la violence. Vous venez offrir votre compréhension et votre compassion et aider les autres à générer de la compréhension et de la compassion dans leur cœur.
Bon nombre de médecins, d'infirmiers et de travailleurs sociaux sont des Ksitigarbha vivants qui décident d'être présents dans les lieux de souffrance sur Terre pour apporter leur aide. Le bodhisattva Ksitigarbha est très concret, ce n'est pas seulement une icône.
De nombreux jeunes mènent comme lui des actions aux quatre coins du globe en se mettant au service des autres. Ils ne craignent pas la souffrance, parce qu'ils savent qu'ils peuvent apporter un soulagement. Ils sont protégés par une forte énergie de compassion et par leur aspiration.
Il est très important de soutenir ceux qui forment le vœu d'aider les autres afin qu'ils ne perdent pas leur aspiration et n'explosent pas en plein vol. Nous leur envoyons notre énergie d'encoura-gement. Après avoir passé six mois ou un an à travailler dans un contexte très difficile, ils rentrent chez eux et ont besoin de se reposer et de recharger leurs batteries. Nous devons prendre soin d'eux et les aider au mieux à se régenérer, afin qu'ils puissent repartir en mission. Ils ont besoin d'une communauté, d'une sangha, afin de pouvoir continuer longtemps à mener leurs actions.
Quand vous êtes confronté à une situation difficile, vous devez savoir comment cultiver l'artiste, le méditant et le guerrier en vous
- la détermination, la non-peur et l'endurance de Ksitigarbha - afin d'apporter de l'équilibre et de la stabilité dans votre entourage. Il y a des décennies de cela, alors qu'on ne voyait pas comment la guerre au Vietnam pourrait s'arrêter, la plupart des gens étaient désespérés, surtout les jeunes. Je me souviens que, un jour, un groupe de jeunes m'a demandé: « Thay, pensez-vous qu'un jour la guerre sera terminée? » Cela faisait des années que le pays était en guerre et rien ne semblait indiquer qu'elle allait prendre fin un jour. C'était très difficile de leur donner une réponse, mais, après avoir inspiré et expiré, je leur ai dit: « Mes amis, nous savons que tout est impermanent, et c'est aussi le cas de la guerre.»
La réponse à cette question n'est pas si importante. Ce qui compte dans chaque situation, c'est de trouver un moyen de cultiver la compassion, le calme et la clarté. Tant que ces éléments seront vivants en vous, il y aura de l'espoir. Le pire ennemi est le déses-poir, et c'est la raison pour laquelle il est essentiel de ne jamais perdre espoir. Notre pratique du calme et du regard profond nourrit notre espoir et nous fait gagner en éveil, en quantité et en qualité.
D'innombrables personnes sont prêtes à changer de comportement et à agir pour des causes telles que la paix, la justice sociale et la protection de la planète. Nous ne devrions pas nous sentir seuls. La tentation de perdre espoir et de recourir à la violence est toujours là, mais si le méditant et l'artiste sont vivants en nous, alors, le guerrier saura exactement quelle direction prendre.

Nous pouvons donner le meilleur de nous-mêmes.

Vous pouvez aussi pratiquer la relaxation profonde à tout moment en famille.

Il est possible de pratiquer la relaxation profonde tous les jours chez soi, partout où l'on peut s'allonger confortablement.

La relaxation profonde vous nourrit et vous permet de prendre du repos.

Etre attablé avec d'autres personnes donne l'occasion d'offrir un véritable sourire d'amitié et de compréhension.

Pouvoir s'asseoir pour savourer un merveilleux repas est une chance précieuse qui n'est pas donné à tout le monde.

La méditation de l'amour bienveillant commence par l'inspection de votre territoire au moyen de la vision et de l'écoute profondes.

Pour apporter l'harmonie, la réconciliation et la guérison dans votre être profond, vous devez vous comprendre vous même.

Pour connaitre votre état intérieur, il faut que vous reconnaissiez votre propre territoire, y compris les éléments qui sont en conflit en vous.

Aimer, c'est d'abord nous accepter tels que nous sommes.

Chaque jour, chaque moment nous offre l'opportunité d'un nouveau départ : nous ouvrons les portes de nos cœurs et pratiquons ensemble pour transformer et guérir notre famille, notre monde et nous-mêmes.

Le plaisir que nous éprouvons à demeurer dans un lieu dépend beaucoup de l'énergie qu'il génère.

Si vous possédez une pièce de respiration, vous possédez un sanctuaire, un lieu où revenir à vous-même pour retrouver la paix.

Notre esprit crée tout.

Un bon nombre de perception que nous avons de nous mêmes et des autres sont des perceptions erronées.