Laïcité, laïcités

Certes, depuis 1998, le Centre d’action laïque (CAL) a formulé une distinction essentielle entre laïcité politique et laïcité philosophique.

La première se rapproche fortement de la laïcité à la française : elle implique « l’autonomie des pouvoirs publics » vis-à-vis des Églises et des groupements philosophiques, quels qu’ils soient, et « la garantie de l’autonomie de la sphère privée de tous les citoyens quant à leurs conceptions philosophiques et religieuses ».

La seconde implique quelque chose de plus : l’adhésion à une conception de la vie que recouvre le terme « humanisme » et qui se caractérise par « une éthique dont les fondements sont étrangers à tout principe divin ou surnaturel », tout en comportant certaines valeurs positives comme l’égalité, l’émancipation, la quête du bonheur, la solidarité… On s’aperçoit que la laïcité politique inclut les croyants (« c’est une conception non agressive à laquelle peuvent adhérer les croyants de n’importe quelle religion ainsi que les incroyants ») alors que la laïcité philosophique les exclut, car cette dernière entend promouvoir des hommes et des femmes se référant au « libre examen » et à l’« humanisme », et non « à un texte sacré, à un catéchisme ou à quelque autorité absolue » : or, dans le sens qu’utilise le CAL, « l’humaniste fait l’hypothèse ou a la conviction que l’homme est sa propre référence et non qu’il doit fonder ses valeurs sur une transcendance extérieure à l’humanité, qui le précède et le dépasse ».

Comme le souligne le Strasbourg Consortium [on] Freedom of Conscience and Religion at the European Court of Human Rights, la distinction entre laïcité et laïcisme, entre secularity et secularism est essentielle : “[…] Le premier est un composant fondamental du pluralisme libéral et un bastion contre l’extrémisme religieux, le second est une idéologie égarée voire dangereuse qui peut dégénérer en son propre fondamentalisme dystopique”.

Jean-Paul Willaime