Muhammad ibn Muhammad Nasir al-Din Tusi
Christian Jambet (Éditeur scientifique)/5 2 notes
Christian Jambet (Éditeur scientifique)/5 2 notes
Résumé :
LA CONVOCATION D'ALAMUT.
Homme politique, astronome et mathématicien persan, Nasîroddîn Tûsî (1201-1274) fut également l'un des philosophes les plus importants de l'islam classique. Sa vie, comme son œuvre, s'ordonnent selon deux grands périodes. La première est contemporaine de la réforme introduite dans le shî'isme ismaélien par les imâms d'Alamût. Converti à l'ismaélisme, Nasîroddîn Tûsî rédigea, à l'usage de ses amis, deux oeuvres majeures : l'Ethique déd... >Voir plus
Homme politique, astronome et mathématicien persan, Nasîroddîn Tûsî (1201-1274) fut également l'un des philosophes les plus importants de l'islam classique. Sa vie, comme son œuvre, s'ordonnent selon deux grands périodes. La première est contemporaine de la réforme introduite dans le shî'isme ismaélien par les imâms d'Alamût. Converti à l'ismaélisme, Nasîroddîn Tûsî rédigea, à l'usage de ses amis, deux oeuvres majeures : l'Ethique déd... >Voir plus
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Que lire après La convocation d'Alamût: Somme de philosophie ismaélienne = Rawdat al-taslim (Le jardin de la vraie foi)Voir plus
Critiques, Analyses et Avis (3)
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S'opposant aux dualistes (Guèbres) de toute sorte, Mazdéens, Zoroastriens, Manichéens, Nasir od-Dîn pose le mal comme accident, ce qui rappelle un autre aphorisme : "Le Bien est ta coutume, ô mon Dieu ! le Mal est ton décret." Mais s'il démarre par des métaphores "écume", "particules de boue" pour illustrer le côté transitoire, inconsistant qu'il accorde au mal, la fin de sa démonstration, évoque fortement le cycle solaire diurne ou annuel, par la régularité infaillible du déclin de la ténèbre sur la lumière, et ainsi laisse en suspens une question qui brûle les lèvres. Quand le Mal a entièrement "fondu" devant la Lumière, que se passe-t-il ? Les Guèbres, eux, disent que tout recommence, comme le cycle solaire passe invariablement par une course, de l'apogée jusqu'à la déréliction, puis la renaissance solsticiale. Pour le moment, Nasir od-Dîn ne nous dit rien de la fin des fins. Attendons de voir où il nous mène...
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En général, les Ismaéliens ne rigolent pas avec le jugement dernier. Grosse insistance sur le peuple du mensonge, du "semblant" (cad tous ceux qui ne sont pas servants de l'Imam et du Réel) : "Quiconque ne passe pas du monde du semblant au monde de la distinction, et n'aspire pas à quitter les indications de la révélation littérale pour les significations de l'exégèse ésotérique et n'y parvient pas, est un habitant de l'enfer. Quiconque passe du monde du semblant au monde de la distinction et aspire à quitter les indications de la révélation littérale pour les significations de l'exégèse ésotérique et y parvient, est un habitant du paradis. Aussi la liberté à l'état pur, soit que tout ce qu'il faut advienne, est le paradis véritable, tandis que l'opression à l'état pur, soit que tout ce qu'il ne faut pas advienne, est l'enfer véritable."
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Nasir od-Dîn Tusî a parfois quelque chose d'un peu agaçant dans son partisanisme obstiné qui le fait tordre toute théorie des âmes et de l'Être dans le sens de l'ismaélisme, sans que sa démonstration ou sa réfutation des autres systèmes soient impeccablement convaincantes. Mais il a de jolies formules parfois, ainsi sur l'angélologie :
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Citations et extraits (2)
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Il en est de même du jihâd, dont on sait qu’il se dit en plusieurs sens, qui se ramènent à quatre visions. Il y a le jihâd corporel, le jihâd spirituel, le jihâd intellectif et le jihâd réel.
Le jihâd corporel est le combat mené contre tes ennemis extérieurs ; c’est pratiquer le jihâd contre les ennemis extérieurs d’un cœur brave et par l’épée. Les autres sortes de jihâd combattent tes ennemis intérieurs. Le jihâd spirituel, par exemple, est le combat mené contre sa propre ténèbre par l’effet de sa propre lumière. Le jihâd intellectif est le combat mené contre l’effet de sa propre ténèbre par sa propre lumière elle-même. Le jihâd réel est le combat mené par Son ipséité nécessaire – qu’Il soit exalté – contre notre propre « soi » affligé de potentialité et contre tout ce qui n’est pas Lui – qu’Il soit exalté – ou qui prétendrait s’associer à Lui – qu’il soit exalté. (pp. 342-343)
Le jihâd corporel est le combat mené contre tes ennemis extérieurs ; c’est pratiquer le jihâd contre les ennemis extérieurs d’un cœur brave et par l’épée. Les autres sortes de jihâd combattent tes ennemis intérieurs. Le jihâd spirituel, par exemple, est le combat mené contre sa propre ténèbre par l’effet de sa propre lumière. Le jihâd intellectif est le combat mené contre l’effet de sa propre ténèbre par sa propre lumière elle-même. Le jihâd réel est le combat mené par Son ipséité nécessaire – qu’Il soit exalté – contre notre propre « soi » affligé de potentialité et contre tout ce qui n’est pas Lui – qu’Il soit exalté – ou qui prétendrait s’associer à Lui – qu’il soit exalté. (pp. 342-343)
incipit :
1. Qu'est-ce que le véritable incroyant ? Si quelqu'un affirme que le Créateur n'existe pas - que Dieu nous en préserve ! -on lui demandera : les choses qui sont en ce monde existent-elles par elles-mêmes ou par autre chose ? S'il répond qu'elles existent par elles-mêmes, c'est comme s'il avait qu'elles sont toutes l'être nécessaire, puisque la signification de l'être nécessaire, c'est qu'il existe par soi. S'il répond qu'elles existent par autre chose, il aura par là-même affirmé qu'il existe un être nécessaire, puisque par "être nécessaire" on entend celui par qui les choses existent.
1. Qu'est-ce que le véritable incroyant ? Si quelqu'un affirme que le Créateur n'existe pas - que Dieu nous en préserve ! -on lui demandera : les choses qui sont en ce monde existent-elles par elles-mêmes ou par autre chose ? S'il répond qu'elles existent par elles-mêmes, c'est comme s'il avait qu'elles sont toutes l'être nécessaire, puisque la signification de l'être nécessaire, c'est qu'il existe par soi. S'il répond qu'elles existent par autre chose, il aura par là-même affirmé qu'il existe un être nécessaire, puisque par "être nécessaire" on entend celui par qui les choses existent.
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