Carl Gustav Jung

Ces faits obligent à admettre que le principe spirituel (quel qu’il puisse être) s’impose avec une force inconcevable en face du simple principe naturel. On peut, certes, dire que cela aussi est « naturel » et que tous deux proviennent d’une seule et même nature. Je ne prétends pas du tout mettre en doute cette origine ; mais je dois faire remarquer que cette chose « naturelle » est faite du conflit de deux principes auxquels on peut, selon son goût, donner tel ou tel nom et que ce contraste est l’expression, et peut-être aussi le fondement, de cette tension que nous appelons énergie psychique.

Jamais les symboles ne furent inventés consciemment ; au contraire, ils furent produits par l’inconscient, par la voie dite de la révélation ou de l’intuition.

Nous nous laissons […] facilement éblouir par les mots ; en fait, nous remplaçons toute la réalité par des mots. On me parle de mal ou de bien, et l’on présuppose que je sais ce que c’est. Mais je ne le sais pas. Lorsqu’on évoque le bien ou le mal, il s’agit de ce que l’homme appelle « bien » ou « mal », de ce qu’il ressent comme bien ou comme mal.

Le développement mental ne peut se faire uniquement par intention et volonté ; il lui faut aussi le symbole attractif, dont le quantum d’importance dépasse celui de la causa.

La satisfaction de « tous les besoins » est certes une source de bonheur qu’il ne faut pas sous-estimer, mais l’âme de l’homme fait elle aussi valoir ses exigences qui ne peuvent être satisfaites par des biens extérieurs. Et moins cette voix se fait entendre par suite de la chasse aux merveilles du monde, plus l’âme de l’homme se change en une source d’adversités inexplicables et de malheurs incompris au sein de conditions de vie qui permettaient d’attendre tout autre chose.

L’Indien voit clairement que le Soi en tant que source psychique fondamentale n’est pas distincte de Dieu et que l’homme, pour autant qu’il a accédé à son Soi, n’a pas seulement rejoint Dieu mais est Dieu lui-même.

Avoir une âme, c’est le risque de la vie, car l’âme est un génie dispensateur qui joue son jeu d’elfe au-dessous et au-dessus de l’existence humaine et c’est pourquoi, à l’intérieur du dogme, on la menace et on se la rend propice à l’aide de châtiments et de bénédictions unilatéraux qui dépassent de beaucoup le mérite possible de l’homme.

Le psychique mérite d’être considéré comme un phénomène en soi, car il n’y a nulle raison de le tenir pour un simple épiphénomène, encore qu’il soit lié à la fonction cérébrale, pas plus que l’on ne peut regarder la vie comme un épiphénomène de la chimie du carbone.

Nous nous sommes enrichis en savoir, pas en sagesse.

L’inconscient collectif est tout sauf un système personnel clos, c’est une objectivité vaste comme le monde et ouverte au monde entier. Je suis l’objet de tous les sujets, dans le plus total renversement de ma conscience ordinaire où je suis toujours un sujet qui a des objets. Là, dans l’inconscient collectif, je suis à ce point relié au monde dans une liaison tellement plus immédiate que je n’oublie que trop facilement qui je suis en réalité.

Je me rappelle encore fort bien l’instruction religieuse que je reçus de mon père en vue de ma confirmation. Le catéchisme m’ennuyait plus que je ne saurais le dire. Je feuilletai un jour mon petit livre pour y trouver quelque chose d’intéressant et mon regard tomba sur le paragraphe traitant de la Trinité. Cela excita mon intérêt et j’attendis avec impatience que le cours fût arrivé à ce passage. Quand vint l’heure tant attendue, mon père dit : « Ce chapitre, nous allons le sauter : je n’y comprends rien moi-même. » C’est ainsi que mon dernier espoir fut enterré. J’admirai, certes, la probité de mon père, mais cela n’empêcha en rien qu’à dater de ce jour, tout bavardage religieux me causa un ennui mortel.

L’Occident cherche toujours l’élévation ; l’Orient, l’immersion ou l’approfondissement.

Yahvé est une expression de Dieu qui contient des opposés non encore séparés.

Les contenus de l’inconscient personnel sont surtout ce que l’on appelle les complexes à tonalité affective, qui constituent l’intimité personnelle de la vie psychique. Par contre, les contenus de l’inconscient collectif sont les « archétypes ».

A l’opposé de cette conception de Freud, j’ai depuis longtemps prétendu que la rencontre occasionnelle de l’inceste ne prouve nullement l’existence générale d’une impulsion incestueuse, tout aussi peu que le phénomène sporadique du meurtre ne prouve une tendance généralisée au crime, tendance qui serait créatrice de conflits psychologiques.

Tout ce qui nous irrite chez l'autre peut nous aider à mieux nous comprendre

La conscience n’est jamais qu’une partie du psychisme, et par conséquent elle n’est jamais apte à la totalité psychique ; pour réaliser celle-ci, il manque la dimension indéterminée de l’inconscient. Mais ce dernier ne peut être ni capté au moyen de formules adroites, ni dompté à l’aide de dogmes scientifiques ; car il est associé à quelque chose qui relève du destin, voire parfois au destin lui-même […].

[…] dans la névrose, il y a deux tendances qui sont diamétralement opposées et dont l’une est inconsciente.

Celui qui veut connaître l'âme humaine n'apprendra à peu près rien de la psychologie expérimentale. Il faut lui conseiller d'accrocher au clou la science exacte, de se dépouiller de son habit de savant, de dire adieu à son bureau d'études et de marcher à travers le monde avec un coeur humain, dans la terreur des prisons, des asiles d'aliénés, des hôpitaux, de voir les bouges des faubourgs, les bordels, les tripots, les salons de la société élégante, la Bourse, les meetings socialistes, les églises, le revival et les extases des sectes, d'éprouver sur son propre corps amour et haine, les passions sous toutes les formes; alors, il reviendra chargé d'un savoir plus riche que celui que lui auraient donné des manuels épais d'un pied et il pourra être, pour ses malades, un médecin, un véritable connaisseur de l'âme humaine.

Le Zarathoustra de Nietzsche n’est plus une philosophie, mais un processus de transformation dramatique qui a entièrement dévoré l’intellect. Il ne s’agit plus de pensée mais […] de celui qui pense la pensée […] : quelqu’un de neuf, d’entièrement transformé doit apparaître ; quelqu’un qui a brisé les coquilles de l’ancien ordre des choses, et qui a non seulement contemplé un nouveau ciel et une nouvelle terre, mais les a créés.