Emmanuel Levinas

Dans le courage, en acceptant la mort, la volonté trouve son indépendance totale. Celui qui a accepté la mort se refuse jusqu'au bout à une volonté étrangère. Sauf si autrui veut cette mort même. L'acceptation de la mort ne permet donc pas de résister à coup sûr à la volonté meurtrière d'autrui. Le désaccord absolu avec une volonté étrangère n'exclut pas l'accomplissement de ses desseins. Le refus de l'autre, le vouloir décidé à la mort interrompant toute relation avec l'extérieur, ne peut empêcher que son œuvre ne s'inscrive dans cette comptabilité étrangère que la volonté défie et reconnaît par son suprême courage. La volonté, même dans le cas extrême où elle se résout à la mort, s'inscrit aussi dans les desseins d'une volonté étrangère. La volonté, par son résultat, se trouve à la merci d'une volonté étrangère.

Je suis responsable d'autrui sans attendre la réciproque, dut il m'en couter la vie. La réciproque, c'est son affaire.

Il y a dans la souffrance une absence de tout refuge.

Le désir est comme une pensée qui pense plus qu'elle ne pense ou plus que ce qu'elle pense.

La seule chose que la pensée ne puisse se donner c'est l'idée de l'infini.

L’éthique signifie l’éclatement de l’unité originairement synthétique de l’expérience, et donc un au-delà de cette expérience même. Elle requiert un sujet supportant tout, sujet à tout, obéissant d’une obéissance précédant tout entendement, toute écoute du commendement. Il y a là un retournement de l’hétéronomie en autonomie, et c’est la façon dont l’infini se passe.

L'avenir c'est l'autre.

L'angoisse, d'après Heidegger, est l'expérience du néant. N'est-elle pas, au contraire, - si par mort on entend néant -, le fait qu'il est impossible de mourir ?

Que le rapport avec le divin traverse le rapport avec les hommes et coincide avec la justice sociale, voilà tout l'esprit de la Bible juive.

La conscience, c'est l'impossibilité d'envahir la réalité comme une végétation sauvage qui absorbe ou brise ou chasse tout ce qui l'entoure.

la poésie du monde n'est-elle pas antérieure à la vérité des choses et inséparable de la proximité par excellence, de celle du prochain ou de la proximité du prochain par excellence. (p.122)

C'est d'abord l'intériorité même des choses qui, dans l'œuvre d'art, prennent une personnalité. Une nature morte, un paysage, à plus forte raison un portrait, ont une vie intérieure propre que leur enveloppe matérielle exprime.

Le pathétique de l'amour consiste au contraire dans une dualité insurmontable des êtres ; c'est une relation avec ce qui se dérobe à jamais.

Le jugement viril de l’histoire, le jugement viril de la « raison pure » est cruel.

Le judaïsme apporte ce message magnifique. Le remords - expression douloureuse de l’impuissance radicale de réparer l’irréparable - annonce le repentir générateur du pardon qui répare. L’homme trouve dans le présent de quoi modifier, de quoi effacer le passé. Le temps perd son irréversibilité même. Il s’affaisse énervé aux pieds de l’homme comme une bête blessée. Et il le libère.

...la relation avec la mort, la façon dont la mort frappe notre vie, son impact sur la durée du temps que nous vivons, son irruption dans le temps - ou son irruption hors du temps -, pressentie dans la crainte ou dans l'angoisse, peut-elle être encore assimilable à un savoir et donc à une expérience, à une révélation? p.18

C'est avec moi-même que je me retrouve dans la connaissance et dans la jouissance.

Ce qu'on présente comme l'échec de la communication dans l'amour constitue précisément la positivité de la relation; cette absence de l'autre est précisément sa présence comme autre.

Identifier le problème du fondement avec la connaissance de la connaissance, c’est oublier l’arbitraire de la liberté qu’il s’agit précisément de fonder.

Le visage parle. La manifestation du visage est déjà discours. Celui qui se manifeste porte, selon le mot de Platon, secours à lui-même. Il défait à tout instant la forme qu’il offre.