Nationalité : Royaume-Uni
Né(e) à : Londres , le 09/07/1933
Mort(e) à : New York , le 30/08/2015
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Né(e) à : Londres , le 09/07/1933
Mort(e) à : New York , le 30/08/2015
Biographie :
Oliver Sacks est un médecin, neurologue et écrivain britannique.
Après avoir réalisé l'équivalence de ses Bachelors of Medicine and Surgery avec un doctorat en médecine américain, Sacks part vivre à New York, où il exerce la profession de neurologue depuis 1965.
Il est nommé, en 1966, médecin consultant à l'hôpital Beth Abraham, établissement destiné aux soins des maladies chroniques. Depuis 1966, il a travaillé comme neurologue consultant dans diverses maisons de soins à New York.
Il a également été instructeur, puis professeur en neurologie au Collège de Médecine Albert Einstein de 1996 à 2007, et il a aussi été affecté à la University Medical School de New York de 1999 à 2007. En juillet 2007, Sacks rejoint la faculté du Université Columbia, en tant que professeur de neurologie et de psychiatrie.
Oliver Sacks a passé la plus grande partie de sa vie à étudier des patients souffrant de troubles neurologiques, notamment l’autisme et le syndrome de Tourette. Il est célèbre mondialement par ses ouvrages sur les études du comportement d'individus ayant subi des troubles aux lobes de leur cerveau.
Il s’est fait connaître en 1973 avec son livre "L’Éveil" (Awakenings), dans lequel il exposait le cas de patients qui souffraient d’"encéphalite léthargique", une forme de "maladie du sommeil" dont le neurologue les sortait grâce à un médicament. Son livre a remporté le Hawthornden Prize en 1974 et a donné lieu à un film de Penny Marshall en 1990 avec Robin Williams et Robert De Niro
Mais c’est sans doute "L’homme qui prenait sa femme pour un chapeau" (The Man Who Mistook His Wife for a Hat, 1985) qui lui a valu son plus grand succès de librairie. Il y décrivait les affections les plus singulières qu’il avait rencontrées chez ses patients.
Le 19 février 2015, Oliver Sacks annonce dans le New York Times être atteint de métastases hépatiques secondaires à un mélanome oculaire soigné dix ans auparavant.
Il meurt le 30 août 2015 dans sa propriété à New York des suites de ce cancer.
+ Voir plusOliver Sacks est un médecin, neurologue et écrivain britannique.
Après avoir réalisé l'équivalence de ses Bachelors of Medicine and Surgery avec un doctorat en médecine américain, Sacks part vivre à New York, où il exerce la profession de neurologue depuis 1965.
Il est nommé, en 1966, médecin consultant à l'hôpital Beth Abraham, établissement destiné aux soins des maladies chroniques. Depuis 1966, il a travaillé comme neurologue consultant dans diverses maisons de soins à New York.
Il a également été instructeur, puis professeur en neurologie au Collège de Médecine Albert Einstein de 1996 à 2007, et il a aussi été affecté à la University Medical School de New York de 1999 à 2007. En juillet 2007, Sacks rejoint la faculté du Université Columbia, en tant que professeur de neurologie et de psychiatrie.
Oliver Sacks a passé la plus grande partie de sa vie à étudier des patients souffrant de troubles neurologiques, notamment l’autisme et le syndrome de Tourette. Il est célèbre mondialement par ses ouvrages sur les études du comportement d'individus ayant subi des troubles aux lobes de leur cerveau.
Il s’est fait connaître en 1973 avec son livre "L’Éveil" (Awakenings), dans lequel il exposait le cas de patients qui souffraient d’"encéphalite léthargique", une forme de "maladie du sommeil" dont le neurologue les sortait grâce à un médicament. Son livre a remporté le Hawthornden Prize en 1974 et a donné lieu à un film de Penny Marshall en 1990 avec Robin Williams et Robert De Niro
Mais c’est sans doute "L’homme qui prenait sa femme pour un chapeau" (The Man Who Mistook His Wife for a Hat, 1985) qui lui a valu son plus grand succès de librairie. Il y décrivait les affections les plus singulières qu’il avait rencontrées chez ses patients.
Le 19 février 2015, Oliver Sacks annonce dans le New York Times être atteint de métastases hépatiques secondaires à un mélanome oculaire soigné dix ans auparavant.
Il meurt le 30 août 2015 dans sa propriété à New York des suites de ce cancer.
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« Les jardins et la nature sont souvent plus efficaces que n'importe quel medicament. » Oliver Sacks Qui soigne son jardin soigne son âme : s'occuper ne serait-ce que de quelques fleurs à sa fenêtre aide à se reconnecter à soi et aux autres. Voltaire ne disait-il pas qu'il « faut cultiver notre jardin » ? Grâce au jardinage, les prisonniers récidivent moins, les ados à risques retrouvent des repères, les personnes souffrant de syndrome post-traumatique gagnent une forme d'apaisement, les personnes âgées une meilleure forme physique et morale… et tout le monde y trouve son équilibre. S'appuyant sur les données scientifiques et sur son expérience de psychiatre et de psychanalyste, tout autant que sur sa pratique, vitale pour elle, du jardinage, Sue Stuart-Smith, explore le pouvoir reparateur du lien avec la nature. Best-seller en Angleterre, traduit dans dix langues, un livre inspirant sur les effets thérapeutiques du jardinage et sa capacité à apaiser notre stress dans le monde moderne. Sue Stuart-Smith, psychiatre, psychanalyste, enseigne à la Tavistock Clinic de Londres. Avec son mari, Tom Stuart-Smith, paysagiste anglais, ils ont créé le magnifique Barn Garden, dans le Herfordshire.
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Citations et extraits (345)
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Si un homme a perdu un œil ou une jambe, il sait qu'il a perdu un œil ou une jambe ; mais s'il a perdu le soi - s'il s'est perdu lui-même -, il ne peut le savoir, parce qu'il n'y a plus personne pour le savoir.
Chacun d'entre nous est une biographie, une histoire, un récit singulier, qui s’élabore en permanence, de manière inconsciente, par, à travers et en nous - à travers nos perceptions, nos sentiments, nos pensées, nos actions ; et également par nos récits, nos discours. Biologiquement, physiologiquement, nous ne sommes pas tellement différents les uns des autres ; historiquement, en tant que récit - chacun d'entre nous est unique.
It seems to me that I discover my thoughts through the act of writing, in the act of writing.( il semble que je découvre mes pensées en écrivant,dans l'acte d'écrire).
Nous nageons là dans des eaux étranges, où toutes les considérations habituelles peuvent être inversées - où la maladie peut être un bienfait, où la normalité peut devenir une maladie, où l'excitation peut être esclavage ou délivrance, et où la réalité peut tenir à un état d'ébriété et non de sobriété.
Lorsque Christina monte péniblement, maladroitement, dans un autobus, elle ne rencontre que des grognements de colère et d'incompréhension : "Qu'y a-t-il Madame? Êtes-vous aveugle? Ivre?" Que peut-elle répondre? "Je n'ai pas de proprioception"? L'absence de sympathie et de soutien de la part de la société est pour elle une épreuve supplémentaire : invalide, mais d'une invalidité dont la nature n'est pas claire - car, après tout, elle n'est ni aveugle, ni paralysée, elle n'a rien d'évident -, on a tendance à la traiter comme une simulatrice ou une folle. Tel est le sort de ceux dont les sens cachés sont déréglés.
["Il faut commencer à perdre la mémoire, ne serait-ce que par bribes, pour se rendre compte que cette mémoire est ce qui fait notre vie.
Une vie sans mémoire ne serait pas une vie (...) Notre mémoire est notre cohérence, notre raison, notre sentiment, et même notre action. Sans elle, nous ne sommes rien (...) (Je ne peux qu'attendre l'amnésie finale, celle qui effacera une vie entière, comme cela s'est passé pour ma mère...) (Luis BUNUEL, "Mon dernier soupir", paris, R. Laffont, 1982)
Ce passage effrayant et émouvant tiré des Mémoires de Bunuel pose des question fondamentales, qui sont de nature à la fois clinique, pratique, existentielle et philosophique : quelle sorte de vie (si l'on peut parler de vie), quelle sorte de monde, de soi, peuvent être préservés chez un homme qui a perdu une grande part de sa mémoire et, avec elle, son passé et son ancrage dans le temps ?]
Une vie sans mémoire ne serait pas une vie (...) Notre mémoire est notre cohérence, notre raison, notre sentiment, et même notre action. Sans elle, nous ne sommes rien (...) (Je ne peux qu'attendre l'amnésie finale, celle qui effacera une vie entière, comme cela s'est passé pour ma mère...) (Luis BUNUEL, "Mon dernier soupir", paris, R. Laffont, 1982)
Ce passage effrayant et émouvant tiré des Mémoires de Bunuel pose des question fondamentales, qui sont de nature à la fois clinique, pratique, existentielle et philosophique : quelle sorte de vie (si l'on peut parler de vie), quelle sorte de monde, de soi, peuvent être préservés chez un homme qui a perdu une grande part de sa mémoire et, avec elle, son passé et son ancrage dans le temps ?]
Notre esprit ne fonctionne pas du tout comme une caméra ou une machine : toute perception est une création et tout souvenir est une re-création. (p.248)
It was not just a question of diagnosis and treatment; much graver questions could present themselves—questions about the quality of life and whether life was even worth living in some circumstances.( ce n'était pas juste une question de diagnostic ou de traitement; D'autres questions plus graves se présentaient-questions sur la qualité de la vie ou si dans certaines circonstances valait-il la peine de vivre ou non).
Cela fait maintenant neuf ans que je connais Jimmie – et, du point de vue neuropsychologique, il n'a pas changé le moins du monde. Il a toujours le syndrome de Korsakov le plus grave et le plus dévastateur qui soit ; il ne se rappelle rien au-delà de quelques secondes et son amnésie depuis 1945 est profonde. Mais, du point de vue humain, spirituel, il est devenu un autre homme – il n'est plus agité, flottant, ennuyé, perdu, mais profondément attentif à la beauté et à l'âme du monde, riches au regard des catégories kierkegaardiennes – c'est-à-dire du point de vue esthétique, moral, religieux, dramatique. La première fois que je le vis, je me demandai s'il n'était pas condamné à une sorte de futilité « humienne » [Cf David Hume], à un flottement sans signification à la surface de la terre, et s'il y avait un moyen possible de dépasser l'incohérence de son trouble « humien ». La science empirique me dit que non – mais la science empirique, l'empirisme, ne tient pas compte de l'âme, ni de ce qui constitue et détermine l'être humain comme sujet. Peut-être y a-t-il là une leçon à la fois philosophique et clinique : dans le syndrome de Korsakov, dans la démence ou dans d'autres catastrophes du même genre, si graves que soient les dégâts organiques qui entraînent cette dissolution « humienne », il reste toujours la possibilité entière d'une restauration de l'intégrité grâce à l'art, la communion, le contact avec l'esprit humain : et cette possibilité demeure même là où nous ne voyons de prime abord que l'état désespéré d'une destruction neurologique.
S’il y a bien une différence fondamentale entre l’expérience et la description, entre les connaissances directe et médiate du monde, pourquoi le langage est-il si puissant ? Le langage, invention ô combien humaine, rend possible ce qui, en principe, ne devrait pas l’être. Grâce à cette invention, nous pouvons tous, même les aveugles de naissance, voir avec les yeux d’autrui.
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