Thich Nhat Hanh

Être capable de s'arrêter et de prendre conscience de l'instant présent fait partie intégrante de la définition du bonheur. Le bonheur se trouve dans l'instant présent. Ce n'est pas une question de croyance, c'est une question d'expérience.

Etre en vie et marcher sur terre est un miracle ; pourtant, la plupart d'entre nous ne cessent de courir, comme s'il y avait un meilleur endroit où aller.

Selon la sagesse bouddhiste la vue de ‘immortalité ou de la permanence est une vue erronée.Tout est impermanent, tout change. Rien ne peut rester toujours identique. La permanence n’est la vraie nature d’aucune chose. Mais de dire que lorsque nous mourons il ne reste rien est aussi une vue erronée. L’immortalité et l’annihilation forment une paire d’opposés. L’immortalité est une vue erronée puisqu’à ce jour, nous n’avons rien trouvé qui soit comme cela.Tout ce que nous observons est impermanent, toujours en changement. Mais l’annihilation est également une vue erronée.

Supposons que nous parlons de la mort d’un nuage. Vous regardez dans le ciel et vous ne voyez plus votre nuage bien-aimé et vous vous écriez: « oh, mon cher nuage, tu n’es plus là! comment pourrais je survivre sans toi ? » Et vous pleurez. Vous pensez que le nuage est passé de l’être au non-être, de l’existence à l’inexistence. Mais la vérité, c’est qu’il est impossible pour un nuage de mourir. Mourir, cela veut dire que de quelque chose vous deveniez soudain rien du tout . Mais nous avons vu que ce n’est pas le cas. C’est pourquoi lorsque nous fêtons un anniversaire, au lieu de chanter » Bon anniversaire » nous devrions chanter » Bonne continuation ». La naissance, ce n’est pas le début mais seulement votre continuation. Vous étiez là déjà avant, sous d’autres formes.

Les 4 établissement de l'attention sont :
- l'établissement de l'attention du corps dans le corps,
- l'établissement de l'attention des sensations dans les sensations,
- l'établissement de l'attention de l'esprit dans l'esprit,
- l'établissement de l'attention des objets de l'esprit dans les objets de l'esprit.

La compassion est l’intention et la capacité de soulager de transformer la souffrance d’une autre personne. Mais nous n’avons pas besoin de souffrir (com-avec et passion-souffrir) pour apaiser la souffrance d’autrui. Nous devons être conscients de la souffrance, en gardant notre clarté, notre sérénité et notre force afin de pouvoir contribuer à transformer la situation. Avoir suffisamment de compréhension, de calme, et de force permet de ne pas se laisser submerger par la souffrance. On peut alors sourire à la souffrance car on sait comment en prendre soin et l’aider à se transformer.

Chacun d'entre nous peut agir pour protéger notre planète et en prendre soin. Notre manière de vivre doit garantir l'avenir de nos enfants et de nos petits-enfants. Notre manière de vivre sera notre message.

Il y a ici un corps » jusqu'à ce que viennent la sagesse et la pleine conscience. Il demeure établi dans l'observation, libre, n'étant pris dans aucune considération attachée au monde. Voilà comment, ô moines, pratiquer l'observation du corps dans le corps

Prier permet à l'esprit de se détendre, procure joie et paix et nous générons une énergie qui est très bénéfique pour une personne malade.

La pratique de la méditation aide à voir l'imbrication, l'interdépendance de tout ce qui est.

La pleine conscience est avant tout la capacité d'être simplement au courant de la présence d'un objet sans prendre parti, sans juger, sans saisir ou repousser cet objet.

La méditation bouddhiste comporte deux aspects – shamatha et vipashyana. Nous avons tendance à souligner l’importance de vipashyana – le « regard profond » qui nous apporte la vision profonde et nous libère de la souffrance et des afflictions. Mais la pratique de shamatha (« l’arrêt ») est fondamentale. Si l’on ne s’arrête pas, la vision profonde ne sera pas possible.

Le miracle n’est pas de marcher sur l’eau, il est de marcher sur la Terre verte dans le moment présent et d’apprécier la beauté et la paix qui sont disponibles maintenant.

Dans chaque tradition, les gens deviennent prisonniers de leur doctrine : ils s'attachent à une forme et sont mordus par le serpent de la mauvaise compréhension. C'est pourquoi il faut chaque fois renouveler la tradition, corriger les erreurs et introduire des pratiques qui sont plus proches du véritable enseignement. C'est ce qu'ont essayé de faire les premiers soutras du mahayana.
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Où que vous soyez, vous pouvez toucher Avalokiteshvara et il aura toujours cette merveilleuse capacité d'être là.
Avalokiteshvara a réalisé les cinq contemplations : (1) La contemplation du regard pro-fond, vipasyana ; voir ce qui est réel, dépasser les illusions, les notions et les concepts et atteindre l'ainsité, qui est libre de toute idée. (2) La contemplation d'un coeur et d'un esprit purs. Quand les notions et les afflictions sont dissoutes, nous entrons dans un esprit pur, sans illusion. (3) La contemplation de l'immense compréhension, prajnaparamita, c'est-à-dire toucher la nature du vide et de l'inter-être. (4) La contemplation de la compassion, karuna, regarder la souffrance des êtres et s'efforcer de transformer leur douleur. (5) La contemplation de l'amour, maitri, regarder les autres, savoir ce qu'il faut faire pour leur apporter le bonheur. Avalokiteshvara est toujours là. Chaque fois que nous avons besoin de lui, nous pouvons le toucher en pratiquant le regard profond, le cœur et l'esprit purs, l'immense compréhension, la compassion et l'amour. Nous pouvons entrer dans le Soutra du lotus par ces portes. La première porte est celle de la dimension historique, la dimension des formes, des signes et des phénomènes. La
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Une bonne Sangha est essentielle pour la pratique. Je vous encourage vivement à trouver une bonne Sangha ou à contribuer à en créer une.
Le Bouddha, le Dharma et la Sangha sont les trois précieux joyaux du bouddhisme, le plus important des trois étant la Sangha. La Sangha contient le Bouddha et le Dharma. Un bon maître est important, mais les sœurs et les frères dans la pratique sont le principal ingrédient du succès. Vous ne pourrez pas atteindre l'éveil en restant enfermé dans votre chambre. La transformation n'est possible qu'avec le contact. Quand vous touchez le sol, vous pouvez sentir la stabilité de la terre et lui faire confiance. Quand vous observez la stabilité du soleil, de l'air, des arbres, vous savez que le soleil ne manquera jamais de se lever chaque jour, et que l'air et les arbres seront là. Quand vous construisez une maison, vous choisissez un terrain solide. Faites de même pour la pratique, en choisissant des amis stables sur les-quels vous pourrez compter.
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Si une personne ayant des problèmes se retrouve dans une bonne Sangha, ce simple entourage facilitera la transformation. J'espère que les communautés pratiquantes en Occident vont s'organiser en familles.
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Sans une bonne Sangha, vous êtes vulnérable. Faites de votre mieux pour construire une Sangha. Une Sangha est un radeau qui peut vous aider à survivre dans les moments de turbulence. « Je prends refuge dans la Sangha » est un engagement très fort. Avec une bonne Sangha, vous touchez le Bouddha, vous touchez le Dharma et vous vous touchez vous-même très profondément. C'est grâce à la Sangha que j'ai pu surmonter les moments difficiles et apporter de l'aide à de nombreuses personnes, y compris à elle.
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En regardant profondément chaque chose, nous voyons la nature de l'inter-être. Nous voyons que le président de notre pays est composé d'éléments non-président, notamment l'économie, la politique, la haine, la violence, l'amour, etc. Si nous regardons profondément la personne qui est président, nous voyons la réalité de notre pays et du monde. Toute notre civilisation se trouve en lui : notre capacité à aimer, à haïr, tout. Toute chose contient en soi tout le reste. Nous méritons notre gouvernement et notre président car ils reflètent la réalité de notre pays : nos pensées, nos sentiments et la façon dont nous vivons notre vie quotidienne. Quand nous savons que « A » n'est pas « A », quand nous savons que notre président n'est pas notre président, mais qu'il est nous, alors nous n'avons plus de reproches à lui faire. Dans la mesure où nous réalisons qu'il n'est fait que d'éléments non-président, nous savons comment faire en sorte d'améliorer notre gouvernement et notre président. Nous devons prendre soin des éléments non-président et non-gouvernement en nous et autour de nous. Ce n'est pas un objet de débat, sinon une question de pratique.
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Regardez la rivière de votre vie, et observez les nombreux ruisseaux qui s'y sont jetés pour vous nourrir et vous aider. Si vous pratiquez le Soutra du diamant et voyez le soi au-delà du soi, la personne au-delà de la personne, l'être vivant au-delà de l'être vivant, la durée de vie au-delà de la durée de vie, vous verrez que vous êtes moi et que vous êtes aussi elle. Regardez votre premier amour et vous verrez que votre premier amour n'a ni commencement ni fin ; il ne cesse de se transformer.
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J'ai conseillé à l'Institut bouddhique An Quan de dispenser [en plus des enseignements religieux] des cours de philosophie occidentale, de langue, de science et d'autres matières pouvant nous aider à comprendre notre société et le monde contemporain. C'était très stimulant de pouvoir enfin proposer ce dont j'avais rêvé depuis si longtemps. Bien sûr, il y eut des résistances de la part de la hiérarchie bouddhiste conservatrice et des laïcs qui n'étaient pas prêts à accepter ces changements, mais comme nous avions le soutien des jeunes moines et moniales et des jeunes bouddhistes laïcs, nos propositions finirent par être acceptées.
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… laissez simplement la pluie du Dharma pénétrer la terre de votre conscience. Ne réfléchissez pas trop, et écoutez sans chercher à juger ou comparer. Jouer avec les mots et les idées, c'est comme vouloir attraper la pluie dans des seaux. Laissez simplement votre conscience recevoir la pluie, et les graines enfouies au plus profond de votre conscience auront peut-être la chance d'être arrosées.
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Le rôle du maître est de nous aider à arroser cet esprit d'amour pour qu'il puisse se manifester.
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Mais lorsqu’on va dans l’autre dimension, la dimension ultime, la dimension des noumènes, il faut être très prudent. Dans cette dimension, l’eau ne peut être confondue avec toutes les vagues. Il y a une relation causale, mais cette relation est différente. C'est pourquoi l'eau ne doit pas être considérée de la même façon que les vagues ou au même niveau. C’est ce qu’on appelle dans la tradition bouddhiste « l'investigation séparée des noumènes et des phénomènes ». Cette conscience est très
claire.
Quand vous utilisez un mot pour décrire quelque chose dans une dimension, cela ne veut pas dire exactement la même chose dans l’autre dimension. Parler du père dans la dimension historique ou en termes de phénomènes ou de vague, c’est autre chose que parler du Père dans la dimension ultime, le royaume de l’eau, ou dans « Notre père qui es aux cieux ». Il faut le comprendre tout à fait autrement. C’est un autre langage.
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De personne à personne

Bien sûr, chaque vague fait partie de toutes les autres vagues. Chaque être vivant est relié à tous les autres êtres vivants. Jésus est une vague, comme vous et moi, comme le Bouddha, parce que vous pouvez le toucher en tant que vague dans la dimension historique. On peut le considérer d’abord comme un maître, un être humain et le Fils de l’Homme. En même temps, il est le Fils de Dieu.
Mais examinons-le maintenant en tant que fils de l’Homme. Il possède alors les cinq éléments : la forme, les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience. Nous pouvons le toucher en tant que vague, en tant qu’être humain et il y a une relation entre nous et lui. Je connais un prêtre catholique qui a dit que Jésus est notre frère. Alors qu’il célébrait l’Eucharistie en ma présence, il a invoqué Jésus en disant « notre frère ». Cela signifie que dans la dimension historique nous sommes des frères et des sœurs les uns pour les autres.
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Le véritable amour est fait de compréhension — comprendre l'autre personne, l’objet de votre amour, comprendre ses souffrances, ses difficultés et ses véritables aspirations. Si la compréhension est présente, vous pourrez offrir de la bonté, de la compassion et de la joie. Il y aura aussi de l'espace, car le véritable amour ne connaît pas la possessivité. Vous aimez, mais vous restez libre et l'autre aussi. Le genre d’amour où il n'y a pas de joie n'est pas le véritable amour. Si les deux partenaires pleurent tous les jours, ce n’est pas le véritable amour. Dans l'amour, il doit y avoir de la joie, de la liberté et de la compréhension.
On dit que le Bouddha du futur, Maitreya, est le Bouddha de l'amour. Nous pratiquons pour que son apparition devienne réalité. Nous préparons le terrain pour ce futur Bouddha. Le Bouddha du futur sera peut-être une Sangha, une communauté de pratique, une communauté de gens qui partagent les mêmes valeurs, et pas seulement une personne, parce que l'amour doit être pratiqué collectivement. Nous avons besoin les uns des autres pour que la pratique collective de l'amour devienne une réalité.
L'amour est une sorte d'énergie. Dans la tradition bouddhiste, nous pouvons identifier la nature de cette énergie.
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