Un océan sans rivage

L’illustre théologien Fakhr al-dîn Râzî (ob. 1209) vint un jour trouver un saint (walî, pl. awliyâ) non moins illustre – il s’agissait de Najm al-dîn Kubrâ – et demanda à entrer dans la Voie sous sa direction. Le saint chargea l’un de ses disciples d’installer Râzî dans une cellule et prescrivit au théologien de s’adonner dans cette khalwa à l’invocation. Il ne s’en tint cependant pas là ; projetant sur Râzî son énergie spirituelle, son tawajjuh, il le dépouilla, dit-on, de toutes les sciences qu’il avait acquises. Or, quand Razî prit conscience que s’effaçaient soudainement de sa mémoire les connaissances dont il était si fier, il se mit à crier de toutes ses forces : « Je ne peux pas, je ne peux pas. » L’expérience s’arrêta là. Râzî sortit de sa khalwa et prit congé de Najm al-dîn Kubrâ.

Ce détour anecdotique permet de mieux préciser le statut de la ummiyya, de l’« illettrisme spirituel ». Dans l’hagiographie, quand on parle d’un saint ummî, c’est toujours d’un saint inculte ou proprement illettré qu’il s’agit. Nous avons déjà fait mention dans ces pages d’un cas remarquable, celui d’Abd al-Azîz al-Dabbâgh. Mais les exemples sont innombrables. Le grand walî berbère Abû Ya’zâ, encore très vénéré aujourd’hui, n’avait appris du Coran que la Fâtiha et les trois dernières sourates, qui sont parmi les plus courtes. Pour s’entretenir avec ses visiteurs arabophones, il avait besoin d’un interprète. Cela ne l’empêchait pas de déceler miraculeusement les erreurs que pouvait commettre, dans la récitation du Coran, l’imâm qui dirigeait la prière.
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Mais pour Ibn Arabî, qui consacre à la notion de ummiyya un chapitre des Futûhât, on peut être ummî sans être analphabète dès lors que l’intellect est capable de suspendre ses opérations (« La ummiyya, pour nous, consiste à renoncer à user de la spéculation et du jugement de la raison pour faire surgir les significations et les secrets »). A l’exemple du Prophète, récepteur virginal de la Révélation, l’être doit s’ouvrir tout entier aux lumières de la grâce. Cela n’implique pas que toute activité intellectuelle doit être proscrite comme contradictoire avec cette disposition à accueillir une illumination surnaturelle. Abd al-Karîm al-Jîlî, parmi beaucoup d’autres disciples du Shaykh al-Akbar, insiste au contraire sur l’importance des livres comme supports de la baraka et comme instruments de perfectionnement spirituel et Nâbulusî, dans un traité inédit, défend le même point de vue. (pp. 52-54)