Un soufi d'Occident : René Guénon - Shaykh 'Abd-al-Wâhîd Yahyâ

La science armée de l'observation et de l'étude des textes peut-elle pénétrer la forteresse du taçawwuf ? Ce faisant, elle est condamnée à n'observer de ce dernier que la forme extérieure, sans pouvoir en étudier plus que l'apparence formelle, et sans jamais atteindre l'esprit et l'essence du taçawwuf. Tel est bien l'échec cuisant qui a été essuyé jusqu'à nos jours par la psychologie et la sociologie essayant de saisir la réalité et la quintessence de l'ésotérisme. Mais ce qui est plus grave, c'est que les études menées par la psychologie et la sociologie modernes ont complètement déformé la conception du taçawwuf, exactement comme leurs recherches effectuées autour de l'esprit, de la révélation, de l'inspiration divine et de la religion de manière générale.
Les recherches psychologiques et sociologiques modernes se sont enfermées dans la matière, prises au piège des phénomènes matériels et sensibles, qu'ils soient visibles, audibles, gustatifs ou olfactifs. Ces sciences avouent d'ailleurs sans équivoque que leur domaine de recherche n'est autre que le domaine de la matière, tout ce qui se trouve en dehors de cette sphère limitée échappant à leur analyse et à leur spécialisation, n'entre donc pas dans le cadre de leurs recherches.
Le taçawwuf est esprit, inspiration et illumination. Il ne saurait donc entrer dans leur champ d'étude. Le fait que ces études se contentent de l'apparence et de la forme explique qu'elles échouent totalement lorsqu'il s'agit de traiter du taçawwuf. Par "science moderne", nous entendons est la science qui s'est répandue en Europe et aux États-unis, en particulier à l'époque moderne. Elle s'est contrainte d'elle-même à ne point sortir du champ de la matière, qu'elle s'est attribuée, de son propre chef, exclusivement. Elle s'y est solidement attachée si bien que quiconque entend sortir de ce domaine ne peut mériter, selon eux, le nom de "savant", de même que tout ce qui n'est pas observable par les sens ne peut, selon eux, être appelé "recherche scientifique".
Notre objet n'est pas ici de savoir si la science moderne se trompe ou non. Il s'agit plutôt pour nous de montrer clairement que cette contrainte que s'est imposée la science moderne, lui interdit par là même d'approcher, de près ou de loin, tant l'essence du taçawwuf que son concept véritable. Ainsi tout ce qui a été dit par la science à propos du taçawwuf ne touche que la forme et l'apparence, sans aucune utilité quant à sa réalité profonde.

La raison est à l'origine d'innovations industrielles, depuis l'aiguille jusqu'à là fusée; elle invente des composés chimiques, complexes ou simples ; elle découvre les lois naturelles qui régissent la terre et le ciel. La raison est à la base de la science acquise par les hommes, une science faite de déduction et d'induction dans leurs différentes formes et leurs multiples méthodes.
Néanmoins, cette raison ainsi que son domaine qu'est la matière – quels que soient ses moyens – n'a aucun accès au monde impénétrable de l'invisible : le non-manifesté divin; elle n'a aucun accès aux mystères : les mystères du plérôme suprême des anges; elle n'a aucun accès aux dévoilement des choses cachés : les réalités spirituelles ; elle n'a aucun accès aux degrés d'ascension du sacré ni aux demeures des esprits.
La raison a échoué dans sa tentative de trouver un critère rationnel permettant de juger du vrai et du faux au niveau du monde spirituel. Elle a été incapable d'inventer un moyen pour trancher entre la vérité et l'erreur au niveau du non manifesté divin. Ni la méthode d'Aristote ni celle de Descartes n'y sont parvenues. Jusqu'à présent, toute approche rationnelle prétendant nous relier au Divin, pour nous en faire connaître les secrets et nous amener à ses mystères, s'est soldée par un échec.
Pythagore, Platon et Plotin ont reconnu, à juste titre, que la raison est vouée à l'échec en ce qui concerne l'ésotérisme. Al-Kindî, Al-Farâbî et Ibn Sînâ l'ont aussi reconnu, de même qu'Al-Ghazâlî et tous les soufis sans exception, lorsqu'ils ont su que la raison ne peut sortir du domaine de la matière, tout comme l'imagination et la pensée.
Ils ont vu, à travers l'histoire de la pensée humaine, que la raison reste déficiente et sans réponse devant les demeures spirituelles et les degrés d'ascension du sacré. Tous ont reconnu et prouvé cette vérité, et la justesse de leur logique a été confirmée par la réalité historique elle-même. Il ne s'agit nullement de sous-estimer la raison humaine. En effet, cette dernière possède un champ d'action gigantesque, que ce soit les étendues de l'univers, les profondeurs de la terre, les couches célestes. C'est enfin sur la raison et par elle que s'est établie la civilisation matérielle moderne, avec sa puissance et sa domination.

Dans les temps anciens il n'y avait pas de séparation entre religion et bas monde (dîn sa dunyâ). On ne pouvait pas même comprendre ou imaginer l'idée d'une telle séparation. Cette idée s'est développée quand l'humanité a commencé à dégénérer progressivement. Nous sommes arrivés à présent, dans cette régression, au point où il est très difficile à l'Occident actuel de comprendre la nécessité de faire prévaloir l'esprit traditionnel au sein de ses sociétés. Il s'est égaré sur le chemin de la séparation, complètement étranger à une vie saine.
Si nous pensons que le rattachement exotérique est nécessaire pour tout un chacun, nous affirmons néanmoins – avec certitude – à ceux qui veulent suivre la voie initiatique qu'ils ne parviendront pas même aux premiers degrés initiatiques s'ils ne participent pas complètement à la dimension exotérique.
Et la réussite ne dépend que de Dieu !

Pythagore, Platon et Plotin ont reconnu, à juste titre, que la raison est vouée à l'échec en ce qui concerne l'ésotérisme. Al-Kindî, Al-Farâbî et Ibn Sînâ l'ont aussi reconnu, de même qu'Al-Ghazâlî et tous les soufis sans exception, lorsqu'ils ont su que la raison ne peut sortir du domaine de la matière, tout comme l'imagination et la pensée.