De la mortà la résurrection

La Miséricorde de Dieu envers les hôtes du Feu, pendant les cycles de leur tourment, a pour effet de les soulager de son intensité. Le Feu est ensuite attisé à cause d’eux. Or, par ce processus de compassion, les affres du châtiment sont allégées dans la mesure où le Feu diminue d’intensité. Dieu en dit : Chaque fois que le Feu s’affaiblit, Nous intensifions un intense brasier pour eux (Qur’ân 17-97). Cela te confirme, sans aucun doute, que le Feu est sensible et c’est seulement parce qu’il concerne les corps qu’il reçoit cette qualification, étant donné que sa nature même n’accepte pas ce caractère sensible sous le rapport de son essence qui, elle, ne subit ni accroissement ni diminution. Seul le corps, qui offre un combustible pour le Feu, est ainsi qualifié et brûle en vertu de son caractère igné (nâriyya).

Si nous envisageons ce dernier verset, sous un autre aspect, nous ferons ce commentaire : Chaque fois que le Feu s’affaiblit – il s’agit du Feu qui s’empare de leurs corps – Nous intensifions pour eux – eux qui subissent le tourment – un intense brasier. Dieu n’a pas dit : Nous intensifierons le Feu, puisque le châtiment vient transformer leurs dispositions intérieures. C’est en cela que consiste le pire des châtiments du fait que leur tourment sensible pourrait les distraire du châtiment intelligible ou incorporel (‘adhâb ma’nawî). Quand le Feu faiblit dans leurs réalités extrinsèques, ils en éprouvent un délassement dans leur sensibilité (hiss) et Dieu leur impose alors, dans leurs dispositions intrinsèques, l’introspection (tafakkur) sur les choses qu’ils ont négligées et qui leur auraient procuré le bonheur s’ils les avaient accomplies.

L’estimation (wahm) impose son emprise sur eux et les force alors à se représenter un châtiment plus intense que celui qu’ils subissent. Leur châtiment résulte ainsi de ce pouvoir d’illusion (tawahhum) qui est en eux-mêmes, plus fort que l’immanence du tourment intimement lié au pouvoir que le feu sensible exerce sur leurs corps. Ce feu, que leur pouvoir d’illusion leur procure, est celui-là même qui s’empare des cœurs (Qur’ân 104-7) et que nous décrivons en ces vers :

Le feu est double : un feu entièrement flamme
et un autre incorporel brûlant les esprits
Qui produit ni brûlure ni brasier,
mais une douleur imprégnant le cœur ! (pp. 218-219)

Chaque élément du monde ne fait que célébrer la Gloire de son Créateur, n’est savant que par celle qui convient à Sa Majesté, n’est puissant sur cela, et ne tend vers Lui que selon ce qui est établi et non pour une autre cause. Celui qui s’oriente en fonction d’un mobile en contemplant l’immensité de son Existenciateur vivifie son cœur, entend Son Commandement.

Les Jours sont déterminés de sorte qu’ils sont au nombre de sept en vertu de ces attributs et de leurs statuts existentiels (ahkâm). Il en résulte que le monde se manifeste comme vivant, entendant, voyant, savant, volontaire, puissant, parlant et que chaque être [qui s’y trouve] agit selon sa conformation, d’après cette parole divine : « Chacun se comporte selon sa confirmation » (Qur’ân 17-84). Le monde est Son œuvre et celui-ci apparaît avec les attributs du Vrai.
(…)
Chaque année comporte 360 révolutions ou cycles (dawra) multipliées par 12000 [années cosmiques]. Il en résulte que le statut de cette division dans l’Univers s’effectue selon la Détermination (taqdîr) de l’Inaccessible, de l’Omniscient dans laquelle Dieu se révèle à partir de l’Ordre divin (amr ilâhî) opérant dans l’Univers. (pp. 61 & 63)