Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Dans cette vie froidement rationnelle, la mauvaise conscience et sa propriété de transformer des choses en absolu s'amplifient et, parallèlement, s'amplifie aussi la souffrance humaine.

Mais elle, la contradiction, est la racine de tout mouvement et de toute manifestation vitale; c'est seulement dans la mesure où elle renferme une contradiction qu'une chose est capable de mouvement, d'activité, de manifester des tendances ou impulsions.

L'imperfection de la forme artistique se trahit, par conséquent aussi, comme imperfection de l'idée. Si donc nous rencontrons, à l'origine de l'art, des formes qui, comparées au véritable idéal, n'y répondent pas, ce n'est pas dans la même sens que l'on a coutume de dire des ouvrages d'art qu'ils sont défectueux, parce qu'ils n'expriment rien ou sont incapables d'atteindre à l'idée qu'ils doivent exprimer.

La vérité de l'art n'est donc pas celle de l'exactitude, pure et simple, à quoi se borne ce qu'on appelle l'imitation de la nature, mais l'art, pour être vrai, doit réaliser l'accord entre le dehors et le dedans, ce dernier devant être d'accord avec lui-même, seule condition de la possibilité de sa révélation extérieure.

Le beau produit par l,esprit n'a donc rien d'arbitraire. Le beau produit par l'esprit est l'objet, la création de l'esprit, et toute création de l'esprit est un objet dont il est impossible de nier la dignité.

L'œuvre d'art […] est une question, un appel adressé aux âmes et aux esprits.

Sous les ordres de Hegel, la Raison part en croisade. Elle veut tout convertir à sa foi. Rien ne lui doit rester étranger.

Avant Hegel, elle faisait des concessions à l’irrationnel : elle capitulait devant des mystères, devant des mythes, elle abandonnait une part du terrain au mysticisme. C’est parce qu’elle n’était pas à la hauteur. Elle se contentait d’une forme inférieure d’elle-même, que Hegel appelle l’entendement.

Plus développée, devenue consciemment dialectique, la raison se montre capable de comprendre ce qui restait opaque à l’entendement. Alors le mystère, tout en restant lui-même, c’est-à-dire tout en restant inaccessible à l’entendement, qui n’y voit qu’absurdité, devient compréhensible à cette Raison devenue majeure. La mystique s’intègre à la neuve et ambitieuse rationalité.

C’est un idéalisme rationaliste qui triomphe ! Mais c’est un rationalisme rénové qui donne à l’idéalisme ce triomphe ! (pp. 299-300)

J'ai pendant quelques années souffert de cette hypocondrie jusqu'à en perdre les forces; chaque homme a sans doute connu un tel point critique dans sa vie, le point nocturne de la contradiction de son être, contraint de traverser un passage étroit et resserré, par quoi il est fortifié et confirmé dans son assurance de soi-même, dans l'assurance de la vie ordinaire et quotidienne, et (s'il s'est rendu incapable d'être rempli par cette dernière) par l'assurance d'une existence intérieure plus noble.

Je connais par ma propre expérience cet état de l'âme, ou bien plutôt de la raison, lorsqu'elle a une fois pénétré avec intérêt, et avec ses pressentiments, dans un chaos de phénomènes et que, intérieurement certaine du but, elle n'a pas encore traversé ce chaos, elle n'est pas encore parvenue à une vie claire et détaillée de l'ensemble.

Soyez persuadé que,dans l’état d'âme que vous me décrivez, ce travail est pour une part - cette descente dans des régions obscures où rien ne se montre ferme, déterminé et certain, où un peu partout brillent des lumières, mais côtoyées par des abîmes; des lumières qui, troublées par le milieu qui les entoure, projettent des reflets trompeurs plutôt qu'elles n'éclairent; des régions où chaque sentier qui recommence s'arrête brusquement, se perd dans l'indéterminé et nous arrache nous-mêmes à notre destination et à notre direction.

D'autre part il n'est pas moins important que la philosophie comprenne que son contenu n'est rien d'autre que la teneur originairement produite, et qui se produit dans le domaine de l'esprit vivant, transformée pour devenir le monde, extérieur et intérieur, de la conscience, - que son contenu est l'effectivité. Nous nommons expérience la conscience la plus prochaine que nous avons de ce contenu.

Après quarante ans de guerre et d'immense confusion , un cœur de vieille roche pourrait espérer d'en voir apparaître la fin ainsi qu'un certain apaisement (...) mais l'agitation et l'inquiétude continuent de régner.

Il importe essentiellement de savoir ce que signifie cette diversité des systèmes philosophiques; la connaissance philosophique de ce qui est vérité et philosophie montre cette diversité sous un tout autre aspect que suivant l'opposition abstraite de vérité et d'erreur. La signification que nous en donnerons nous révélera la signification de l'histoire de la philosophie tout entière.

Le dogmatisme de la façon de penser dans le savoir et dans l'étude de la philosophie n'est rien d'autre que l'opinion qui considère que le vrai consiste en une proposition qui est un résultat fermement établi, ou encore, qui est immédiatement sue.

Dans ma façon de voir et comprendre la question, qui doit se justifier par l'exposition du système lui-même, tout dépend de ce qu'on appréhende et exprime le vrai non comme substance, mais tout aussi bien comme sujet.

Ce qui caractérise le comique, au contraire, c'est la satisfaction infinie, la sécurité qu'on éprouve de se sentir élevé au-dessus de sa propre contradiction au lieu d'y voir une situation cruelle et malheureuse. C'est la félicité et la satisfaction de la personne qui, sûre d'elle-même, peut supporter de voir échouer ses projets et leur réalisation. La raison étroite et guindée en est le moins capable, précisément là où, dans la satisfaction d'elle-même, elle est la plus risible pour les autres.

L'art est accord du sensible et du spirituel
Il suit de là que le sensible doit être présent dans l’œuvre artistique, mais avec cette restriction qu'il s'agit seulement de l'aspect superficiel, de l'apparence du sensible. L'esprit ne cherche en lui ni la matérialité concrète, la consistance intérieure et toute l'envergure d'un objet organique que réclame le désir, ni les concepts universels purement idéaux; ce qu'il veut, c'est la présence sensible, qui doit rester sensible, mais qui doit aussi être débarrassée de l'échafaudage de sa matérialité.

Mais l'esprit ne s'en tient pas à la simple appréhension par la vue ou par l'ouïe des objets extérieurs, il en fait usage dans sa vie intérieure, qui est poussée d'abord à prendre elle aussi la forme de la sensibilité en se réalisant dans des choses extérieures ; ce mode de relation aux choses extérieures est le désir.

L'universel, qui est ici présent, est donc seulement une résistance universelle et un conflit de tous contre tous, chacun cherche à y faire valoir sa propre singularité sans pourtant y parvenir, parce que cette singularité éprouve la même résistance et est dissoute à son tour par les autres singularités. Ce qui paraît ordre public est donc cette hostilité générale dans laquelle chacun tire à soit ce qu'il peut, exerce la justice sur la singularité d'autrui, et consolide sa singularité propre qui à son tour disparaît par l'opération des autres. Cet ordre est le cours du monde, l'apparence d'une marche régulière et constante, mais qui est seulement une universalité visée, et dont le contenu est plutôt le jeu vide d'essence de la consolidation et de la dissolution mutuelle des singularités.

L'être vrai de l'homme est bien plutôt son opération; c'est en elle que l'individualité est effectivement réelle.