Jacques Lacan

Ce que dit le surmoi, c’est –Jouis !
Tel est l’ordre, l’ordre impossible à satisfaire, et qui est comme tel à l’origine de tout ce qui s’élabore sous le terme de la conscience morale, si paradoxal que cela puisse vous paraître. Pour en sentir bien le jeu de définition, il faut que vous lisiez dans l’Ecclésiaste les mots suivants –Jouis tant que tu es, jouis, dit l’auteur, énigmatique comme vous le savez, de ce texte étonnant, Jouis avec la femme que tu aimes.
C’est le comble du paradoxe, parce que c’est justement de l’aimer que vient l’obstacle.

Le trait unaire, le sujet lui-même s’en repère, et d’abord il se marque comme tatouage, premier des signifiants. Quand ce signifiant, cet un, est institué –le compte c’est un un. C’est au niveau, non pas de l’un, mais du un un, au niveau du compte, que le sujet a à se situer comme tel. En quoi, déjà, les deux uns se distinguent. Se marque ainsi la première schize qui fait que le sujet comme tel se distingue du signe par rapport auquel, d’abord, il a pu se constituer comme sujet.

La métonymie est, comme je vous l’enseigne, cet effet rendu possible de ce qu’il n’est nulle signification qui ne renvoie à une autre signification, et où se produit leur plus commun dénominateur, à savoir le peu de sens (communément confondu avec l’insignifiant), le peu de sens, dis-je, qui s’avère au fondement du désir, et lui confère l’accent de perversion qu’il est tentant de dénoncer dans l’hystérie présente.
Le vrai de cette apparence est que le désir est la métonymie du manque à être.

Nous voyons donc l’hystérique fabriquer comme elle peut, un homme […] qui serait animé du désir de savoir. […]
Il s’agit de savoir quoi ? -de quel prix elle est elle-même, cette personne qui parle. Car, en tant qu’objet a, elle est chute, chute de l’effet de discours, dans son tour toujours cassé quelque part.
Ce qu’à la limite l’hystérique veut qu’on sache, c’est que le langage dérape sur l’ampleur de ce qu’elle peut ouvrir, comme femme, sur la jouissance. […] Ce qui lui importe, c’est que l’autre qui s’appelle homme sache quel objet précieux elle devient dans ce contexte de discours.

Dès lors que l’être humain est parlant, fichu, c’en est fini de ce parfait, harmonieux, de la copulation, d’ailleurs impossible à repérer nulle part dans la nature.

En parlant d'Éthique de la psychanalyse, j'ai choisi un terme qui ne paraît pas choisi au hasard : « morale » aurais-je pu dire encore.
Si j'ai choisi « Éthique », vous verrez pourquoi, ce n'est pas par plaisir d'utiliser un terme plus rare, plus savant.
Mais en effet, commençons de remarquer ceci, qui rend en somme ce sujet éminemment accessible, voire tentant : je crois qu'il n'y a personne qui n'ait été tenté de traiter ce sujet d'une Éthique de la psychanalyse.

Le père est un terme de l’interprétation analytique. A lui se réfère quelque chose.

Quand Freud nous présente [le transfert] il nous dit - Ce qui ne peut être remémoré se répète dans la conduite. Cette conduite, pour révéler ce qu'elle répète, est livrée à la reconstruction de l'analyse.
On peut aller à croire que l'opacité du traumatisme […] c’est-à-dire pour nous la résistance de la signification - est alors nommément tenue pour responsable de la limite de la remémoration. Et après tout, nous pourrions nous y trouver à l'aise […] de reconnaître qu'il y a là un moment fort significatif de la passation de pouvoir du sujet à l'Autre, celui que nous appelons le grand Autre, le lieu de la parole, virtuellement le lieu de la vérité.
[…] [Mais en réalité] L'Autre, latent ou pas, est, dès avant, présent dans la révélation subjective. Il est déjà là quand quelque chose a commencé à se livrer de l'inconscient. L'interprétation de l'analyste ne fait que recouvrir le fait que l'inconscient […] a déjà dans ses formations […] procédé par interprétation. […]
Ce que Freud nous indique (...) c'est que le transfert est essentiellement résistant […]. Le transfert est le moyen par où s'interrompt la communication de l'inconscient, par où l'inconscient se referme.
[…] [Le paradoxe est que] l'analyste doit attendre le transfert pour commencer à donner l'interprétation.
[…] [La tendance actuelle de la psy:] Faire appel à une partie saine du sujet, qui serait là dans le réel, apte à juger avec l'analyste ce qui se passe dans le transfert, c'est méconnaître que c'est justement cette partie-là qui est intéressée dans le transfert, que c'est elle qui ferme la porte […].
Or, le discours de l'Autre qu'il s'agit de réaliser, celui de l'inconscient, il n'est pas au-delà de la fermeture, il est au-dehors. C’est lui qui, par la bouche de l'analyste, en appelle à la réouverture du volet.
[…] La contradiction de [l]a fonction [du transfert], qui le fait saisir comme le point d'impact de la portée interprétative en ceci même que, par rapport à l'inconscient, il est moment de fermeture - voilà ce qui nécessite que nous le traitions comme ce qu'il est, à savoir un nœud.

La révélation qui nous est fournie par le savoir du névrosé n’est rien d’autre que ceci […] –il n’y a pas de rapport sexuel.

Le signe de la vérité est maintenant ailleurs. Il est à produire par ce qui se trouve substitué à l’esclave antique, c’est-à-dire par ceux qui sont eux-mêmes des produits, comme on dit, consommables tout autant que les autres.

Invidia vient de videre. L'invidia la plus exemplaire (...) est celle (...) relevée dans Augustin (...), à savoir celle du petit enfant regardant son frère pendu au sein de sa mère.

Rien de plus redoutable que de dire quelque chose qui pourrait être vrai. Car il le deviendrait tout à fait, s’il l’était, et Dieu sait ce qui arrive quand quelque chose, d’être vrai, ne peut plus rentrer dans le doute.

L'œuvre, ça les apaise, les gens, ça les réconforte, en leur montrant qu'il peut y en avoir quelques-uns qui vivent de l'exploitation de leur désir. […] Quelque chose ici s'indique de cette fonction que j'ai appelée du dompte-regard.
[…] Je dirai que c'est d'une sorte de désir à l'Autre qu'il s'agit, au bout duquel est le donner-à-voir.
En quoi ce donner à voir apaise-t-il quelque chose ? sinon en ceci qu'il y a un appétit de l'œil chez celui qui regarde. Cet appétit de l'œil qu'il s'agit de nourrir fait la valeur de charme de la peinture. Celle-ci est, pour nous, à chercher sur un plan beaucoup moins élevé qu'on ne le suppose, dans ce qu'il en est de la vraie fonction de l'organe de l'œil, l'œil plein de voracité, qui est le mauvais œil. Il est frappant (...) qu'il n'y ait trace nulle part d'un bon œil, d'un œil qui bénit. Qu'est-ce à dire ? -sinon que l'œil porte avec lui la fonction mortelle d'être en lui-même doué (...) d'un pouvoir séparatif.

Ce que nous découvrons dans l’expérience de la moindre psychanalyse est bien de l’ordre du savoir, et non de la connaissance ou de la représentation. Il s’agit très précisément de quelque chose qui lie, dans une relation de raison, un signifiant S1 à un autre signifiant S2.

[Dans le rapport du regard à ce qu’on veut voir], le sujet se présente comme autre qu’il n’est, et ce qu’on lui donne à voir n’est pas ce qu’il veut voir. C’est par là que l’œil peut fonctionner comme objet a, c’est-à-dire au niveau du manque.

L'ange, un ange, qu'est-ce qu'un ange ? Ces anges, comment les supprimerez-vous de la bible ? disais-je à un père éminent, je l'ai rendu fou. Mon dernier dialogue avec le père Teilhard de Chardin, j'ai cru que je le ferai pleurer, cet homme.
- Est-ce que vraiment vous me parlez sérieusement ?
- Oui, mon père, il s'agit des textes. Avec son nominateur de la planète, qu'est-ce qu'il faisait des anges ?

Le discours analytique s’instaure de cette restitution de sa vérité à l’hystérique. Il a suffi à dissiper le théâtre dans l’hystérie.

Le discours du maître […] représente x, ce qui est justement à élucider dans l’affaire.

Un Dieu, ça se rencontre dans le réel. Comme tout réel est inaccessible, ça se signale par ce qui ne trompe pas, l’angoisse.

Ma formule, que l’inconscient est structuré comme un langage, indique qu’a minima, la condition de l’inconscient, c’est le langage.