Jean-Yves Leloup

Ayant acquis ce pavé (939p.!) d’occasion pour une somme dérisoire (2eu) je me réjouissais car cette ville me fascine . Mais , hélas , trois fois hélas , l’auteur de l’ouvrage est théologien et 80% du bouquin porte sur cette matière plus que sur la cité « trois fois sainte » . Pour moi , la théologie s’apparente à la sodomisation de diptères (restons polis) et me ferait rire si ces gloses n’avaient été (et sont encore) à la source de bien des exactions et des massacres. Alors je le dis , il y a tromperie sur la marchandise dans cet ouvrage et je ne le recommande qu’aux amateurs de dissection d’amis imaginaires et aux coupeurs de cheveux en mille…

Moi qui n'éprouve aucun plaisir à faire la fête, à "m'afficher" aux grands rassemblements de personnes en quelque occasion que ce soit, ce livre est une caresse, un baume au coeur quant à une tendance intestine à la solitude souvent mal comprise. J'aime le son du silence...

L'existence de ce texte (classé comme apocryphe par l'Eglise) était connue depuis longtemps. Toutefois, la découverte en 1945 d'un manuscrit de l'Evangile de Thomas (en copte) a été une très importante découverte sur le plan archéologique et religieux.



L'intérêt de cet écrit serait capital si l'on admettait qu'il transcrit précisément (et plus exactement que les Evangiles canoniques) les paroles originales de Jésus. Mais il faut reconnaitre que ceci n'est pas sûr, même si l'ancienneté de certaines de ces paroles ne fait pas de doute.



L'Evangile rassemble 114 logia (paroles) de Jésus. En revanche, on n'y trouve aucun récit concernant sa vie: rien sur ses voyages, ses rencontres, ses miracles et surtout sur sa mort. Tout le "liant" qu'on trouve dans les quatre Evangiles bien connus est absent. Tout est concentré sur la prédication de Jésus elle-même. Pour ceux qui découvrent cet écrit, l'impression de lecture est forte. Ils y trouvent les paroles très concises et mystérieuses d'un Jésus qui leur semble à la fois familier et étrange. Certaines logia sont très elliptiques ou paradoxales: elles ne peuvent être comprises que par une interprétation détaillée. Et pourtant, 79 des 114 logia (donc la majorité) peuvent trouver une correspondance relativement satisfaisante dans des passages des trois évangiles synoptiques.



Ce texte semble être très lié au gnostisme, qui s'est développé en Orient pendant les premiers siècles de notre ère, avant de disparaitre complètement. Ce courant, d'inspiration élitiste, avait une tendance à l'ésotérisme et réservait la révélation aux initiés qui, seuls, sauraient décrypter la parole divine et donc la connaitre vraiment. A cet égard, le logion 1 est explicite: « Celui qui se fera herméneute (= l'interprète) de ces paroles ne goûtera plus de mort ».



Dans ce livre, le texte de Thomas est interprété par Jean-Yves Leloup. A son avis, cet Evangile se rattache au courant gnostique, mais pas dans sa version extrême, dualiste (voire manichéenne). S'il y a quelque chose de caché dans l'enseignement de Jésus, chaque individu est en mesure de le découvrir lui-même en se connectant au "Vivant" qui est au fond de lui. Le "Royaume" constamment évoqué par Jésus n'est pas à venir: il est déjà présent, ici et maintenant. Il est à la fois à l'extérieur de nous et à l'intérieur de nous (voir Logion 3), c'est-à-dire qu'Il est aussi bien dans la prière, dans la relation personnelle à Dieu, que dans la relation et donc dans l'éthique.



L'impression que je retire de tout cela, c'est que le message de Jésus est à la fois facile et difficile à bien saisir et à appliquer. La lecture de cet Evangile est stimulante et le commentaire de J.-Y. Leloup est éclairant.

Le mont Athos est considéré dans le monde orthodoxe comme un des endroits les plus importants. Île remplie de monastères, elle témoigne de la foi orthodoxe en actes. Ce petit livre retranscrit des échanges particulièrement typiques de la spiritualité monastique. Un petit bijou...

Un livre qui permet une démarche d'introspection intéressante.

Pas évident, j'aurais préféré un commentaire plus étendu de J.Y. Leloup sur cet évangile, plutôt que juste quelques observations en début de livre et ensuite une traduction du texte d'origine...

Livre magnifique, d'une grande profondeur qui entraine à la reflexion spirituelle

un de ses livres dont la lecture passionne même si il est de part son vocabulaire et son thème même un peu difficile d'accès. Je suis toujours à la recherche de ses livres qui casse le modèle patriacale dans la/ les religions et qui redonne à la femme une place , sa place au coté de l'homme. Se livre permet de reflechir non seulement à la religion catholique , a ce que les hommes ( avec un petit h) on fait de la parole de Jésus mais ce livre permet également de voir sous un autre angle les grands thèmes des religions mais également de la vie tout simplement. Il donne une autre vision du péché et des régles mais également une autre vision du couple dans et en dehors de la foi. Un livre que je pense relire et qui en tout cas sera je pense un des jalons de ma quête spirituelle, merci a Monsieur Leloup.

Union de l'homme et de sa bien-aimée, union de YHWH et de son peuple, union du Christ et de son église... ce long poème fait partie des Écrits de sagesse. Il y est question de désir, de relation, de présence et d'Amour sous toutes ses formes.

Le Cantique, véritable chant, est une synthèse du plan divin, de tout ce qui est, fut et sera.

Chacun le lit de façon unique selon son humeur, ses connaissances, ses facultés d'émerveillement.

Jean-Yves Leloup a traduit ce texte en lui conservant sa dimension poétique tout en le rendant accessible. Ses commentaires d'une grande richesse convoquent la tradition, la théologie, la psychologie, l'étymologie ... dans une écriture fluide et poétique.

"L'amour est cette intimité dans la distance, ni éloignement ni proximité, ni séparation ni fusion : intimité."

Une lecture incontournable aussi émouvante qu'édifiante.

Un “petit livre” par son format, proportionnellement à l'inverse de sa portée !

En effet du point de vue où nous avons placé tout le long de notre existence présente dans une perspective convergente de la direction d'une Vie Spirituelle livrée dans cet ouvrage par J.Y. Leloup (nous sommes de la même génération), notre regard à cette lecture inspirante, nous donne un espace de “liberté” affranchi des tendances à l'obscurcissement souvent sectaires et glissant facilement vers l'intolérance et le fanatisme haineux …

Cependant, ne nous y trompons pas, pour entrer dans la profonde compréhension du sujet, il est recommandé, si ce n'est nécessaire, d'avoir bien approfondi dans une vie, les voies spirituelles mises en exergue … l'écriture en est ainsi limpide.

Deux parties majeures sont écrites ; l'une, la première, s'inspire des “dohas”* autour de la vie de Milarépa. L'auteur y donne ses ressentis à la lumière de son vécu chrétien tout en ouverture, et c'est fort original et intéressant !

La seconde partie plus “scolastique”, traite de l'herméneutique ou sémiologie des traditions spirituelles, ici plus précisément le christianisme et le bouddhisme, dans leur rapprochement de trois états ou “trois voies” majeures, qui par ailleurs tout en étant différentes peuvent s'interpénétrer et s'articuler autour de “l'axe Un”.

« Peut-être existe-t-il encore une quatrième voie qui n'oppose pas mais intègre successivement ou selon les circonstances, la raison, l'imagination et le silence, la loi, la foi et la gnose. Notre cerveau réagit “à ce qui est” selon le mode approprié ; la plus stricte éthique ne s'oppose pas à la plus grande liberté. La parole n'efface pas le Silence et vice-versa l'effort et la grâce sont les deux ailes nécessaires à l'oiseau pour s'élever, puis se fondre, puis disparaître dans le pur Espace... » (p. 108)



— Dans le bouddhisme vajrayàna, le heruka incarne la présence semblable à une montagne du principe masculin éveillé avec un éventail de qualités qui vont de la férocité à la douceur en passant par la vigueur.

Le heruka et sa parèdre symbolisent l'union indestructible de la sagesse et des moyens habiles où l'acuité de la vision pénétrante s'allie au rayonnement de la compassion qui se déploie pour accomplir spontanément le bien des êtres. Réunissant ces deux qualités, ils personnifient le héros quintessentiel (vira, pawo), le bodhisattva libre du soi, guerrier de la compassion. Comme le dit le Hevajra tantra, « le yogi est upayà et compassion, la yogini est [sagesse et sùnyata* parce qu'elle est] libre de la cause et de l'effet. L'absence de distinction entre sùnyata et compassion est ce qu'on appelle bodhicitta ».

Luttant pour se forger une identité, nous nous fixons sur le fait d'être un homme ou une femme, n'hésitant pas à utiliser la sexualité, le pouvoir, la richesse, la fuite ou l'intelligence pour arriver à nos fins. Autant de sortes d'emprisonnements qui, selon Milarépa, ne feront que culminer dans une anxiété toujours accrue face à la souffrance et à la maladie ; le seul antidote étant de méditer sur l'insubstantialité du corps pour découvrir combien nos attentes et l'idée que nous nous faisons de notre corps ne correspondent pas à la réalité.

Milarépa nous propose d'atteindre une réalisation plus profonde de ce qu'est notre corps grâce à une visualisation qui le transformera en une déité de méditation : le yidam. Dans cette perspective, nous commençons à voir notre corps physique d'une manière plus vivante et plus dynamique :

Quand la réalisation est là, il est la forme de la déité, qui est union.

Voilà qui inverse la tendance ordinaire à la saisie.

p. 192 et p. 204

— extraits de , «  Le souffle ardent de la Dakîni » “Khandro khaloung” - Judith Simmer-Brown, Université Naropa, U.S.A., Shambhala Publications, Boston,© 2001, ed. française Kunchab

https://www.babelio.com/livres/Simmer-Brown-Le-souffle-ardent-de-la-Dakini--Le-principe-femin/360917/critiques/510163

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* poèmes spirituels tibétains chantés, aux envolées lyriques dans un style de narration inspiré de la tradition tibétaine des tantras dits “supérieurs” de « l'Union, les deux en Un » (le Lamdré[1] : phases du kyed-rim/dzogs-rim), en ce sens qu'ils “travaillent” de façon abrupt et directement sur nos passions et leurs inévitables saisies émotionnelles d'attachements … pour les dépasser et se déployer dans un espace intérieur d'un “désir libéré”, énergie dynamique épurée de la Vie.

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— [1] voir éventuellement pour des explicatifs des enseignements du Lamdré dans le « Dictionnaire encyclopédique du bouddhisme » pages pages 308 et 309 (Philippe Cornu - Éditions du Seuil © mai 2001) :

II La continuité de la méthode (tib. thabs-ky rgy ) comprend les quatre transmissions de pouvoir et les quatre voies qui suivent :

I. La transmission de pouvoir du vase qui autorise à pratiquer la phase de développement (tib. bskyed-rim) où les apparences extérieures sont le mandala et soi-même la déité.

2. La transmission de pouvoir secrète qui autorise les pratiques des souffles internes et de la candallî (tib. gtum-mo) en son propre corps (tib. rang-lus).

3. La transmission de pouvoir du “messager” (tib. pho-nya) ou de la sagesse-connaissance, qui permet d'aborder les pratiques du dzogs-rim se fondant sur le corps de l'autre (tib. gzhan-lus), c'est-à-dire les pratiques avec partenaire.

4. La transmission de pouvoir du mot, permettant la pratique de “l'onde adamantine” (tib. rdo-rje rba-rlabs).

Les trois dernières pratiques constituent le coeur du dzogrim et mènent de la sagesse de l'exemple à celle du sens.

Pour information ; Tashi Peldjör Rindzin/Dilgo Khyentse R., maître des quatre Lignées majeures tibétaines, était détenteur du Lamdré (voir p. 30 de son yoga/sadhana-Racine originel « l'Aube des Bénédictions » ©-1992 )

http://camisard.hautetfort.com/archive/2019/07/10/30eme-anniversaire-des-transmissions-orales-1990-le-coeur-d-6163278.html

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http://camisard.hautetfort.com/media/00/01/3201734227.pdf
Lien : http://camisard.hautetfort.c..

Dans cet ouvrage Jean-Yves Leloup nous montre combien le monde, la vie, et nous-même sommes paradoxaux. A la suite des Pères thérapeutes il nous rappelle la nécessité de "rendre à Dieu ce qui est à Dieu, c'est-à-dire toute vie, toute conscience, tout amour." De scruter l'invisible et nous abandonner à la contemplation, l'adoration, la louange, la reconnaissance émerveillée de l'Être qui nous fait être.

Il nous invite à vivre en « Seigneur », en « fils de Dieu » qui choisit son existence comme « occasion » d'être « Je suis, c'est-à-dire d'être sujet de son existence et non objet de son existence.

"Je marche seul

Dans les rues qui se donnent

Et la nuit me pardonne, je marche seul

En oubliant les heures

Je marche seul

Sans témoin, sans personne

Que mes pas qui résonnent

Je marche seul..."



La solitude est sans doute une étape essentielle pour donner de la profondeur à ses pas. Il y a différentes manières de marcher. Celle du touriste ou du promeneur; celle du randonneur; celle du pèlerin. Ce qui les distingue est la quête de sens, la conscience donnée à ce mouvement.

Jean-Yves Leloup transmets ici une réflexion philosophique sur un geste commun qu'il peut être intéressant de faire en conscience. Très documentée et développée, cette lecture prend du temps.

"L'attention est la prière naturelle de l'âme" nous dit Malebranche. De son côté Simone Weil écrit dans la Pesanteur et la grâce : "L'attention absolument sans mélange est prière". L'attention est donc une composante essentielle de la vie spirituelle que Jean-Yves Leloup développe dans ce petit livre riche et vivifiant. "Les biens les plus précieux ne doivent pas être cherchés mais attendus" : c'est de la qualité de notre attente ou encore de notre désir que naît la qualité de notre attention.

QUATRE AMIS SPIRITUELS SE QUESTIONNENT ET SE RÉPONDENT QUANT A LA SPIRITUALITÉ



Ordinairement, je ne suis pas fan des livres d’entretiens, des questions-réponses. Je préfère les essais. J’ai toutefois apprécié les questions posées par Patrick Mandala, très efficaces et pertinentes, et surtout les réponses de Gilles Farcet (dernièrement auteur d’un superbe livre et très providentiel : Gilles FARCET – Une boussole dans le brouillard. Un chemin spirituel pourquoi, comment et dans quel but ?). Celles du Dr Jacques Vigne sont également satisfaisantes.



Par contre, ce n’est pas le cas pour Jean-Yves Leloup, qui devait être trop occupé ailleurs ou à écrire ses propres livres : ses réponses sont souvent liminaires, minimalistes ou réduites au minimum. Il semble plongé dans sa béatitude. Quelle déconsidération pour son ami Patrick Mandala, comme pour les lecteurs ! Quelle honte ! On ne répond pas à moitié (et encore, parfois au quart !) à quelqu’un qui fait l’effort de vous questionner. C’est un dur labeur de questionner, cela mérite une réflexion approfondie afin de poser les bonnes questions, afin de satisfaire la curiosité des lecteurs comme de la personne qui interroge. Soit on répond avec bonheur à des questions longuement préparées (je sais de quoi je parle), soit on refuse l’entretien car on n’aime pas les entretiens (comme Patrick Mandala, qui préfère questionner que répondre !).

Donc, ce retrait de Jean-Yves Leloup n’est pas acceptable. C’est peut-être sa façon de répondre, mais dans un livre, cela ne se passe pas ainsi. Si un jour il y a réédition, il faudrait demander à Leloup de revoir sa copie et de fournir de vraies réponses ! C’est le point noir de cet ouvrage.

Avec de telles réponses, il est à peine nécessaire au lecteur de jeter un oeil aux réponses de Jean-Yves Leloup. Voilà pour mon coup de gueule de spécialiste des interviews. Nous avons de fait à mon goût, un livre inachevé, amputé.



Bon, revenons à nos yaks et ‘bœufs’ musqués.

Patrick Mandala justifie d’emblée mon propos en citant, en exergue, Arnaud et Véronique Desjardins (dans, La Traversée vers l’autre rive) : « La recherche, qu’elle soit spirituelle ou scientifique, commence toujours par une question. Et l’élaboration de cette question est très importante, car une demande claire, ancrée dans l’expérience du chercheur, porte en elle-même un grand pouvoir de résolution. Une question doit correspondre à une demande intérieure très forte, sinon nous demeurons dans le domaine du mental et des conjectures intellectuelles. » Voilà pour le travail intérieur, et de concentration, auquel Patrick Mandala a du se soumettre.



Quant au sujet du livre, voici les propos-même de ce dernier :

« Voici des conversations sur l’essentiel. C’est ici converser, s’entretenir, porter un regard clair et lucide sur ce qui semble à tous quatre l’essentiel : c’est-à-dire « l’essence des choses », le fondement, le Principe. Pour mémoire, l’origine latine de « conversation » est « vivre avec ». C’est donc bien plus qu’un simple échange de propos qui réunit ici quatre amis spirituels, quatre personnes de « bonne volonté ». (…) Nous aborderons ici les différents aspects et « saveurs » de l’existence, les divers aspects de la connaissance de soi et de la voie spirituelle, ainsi que les pièges qui se présentent. Bref, tout ce qui semble « essentiel » à la vie intérieure et spirituelle pour une « vie réussie », pour reprendre la formule-mantra d’Arnaud Desjardins. Aussi le spirituel, l’être, sera-t-il traité dans le sens le plus large du terme. (…) Puissent ces réflexions ajouter modestement une pierre à la Voie qui conduit à la connaissance de soi. (…) Les amis ici présents sont invités non seulement à partager mes réflexions et à répondre à mes propres questionnements/réflexions, mais aussi à rebondir sur les points et les questions (exprimées ou latentes) formulés par les maîtres et les textes cités. »



Le grand intérêt du livre repose ainsi dans le fait qu’effectivement, Patrick Mandala et ses amis font du « brainstorming » sur 60 des sujets évidents et des thèmes essentiels à la vie spirituelle. Ces sujets sont vraiment bien choisis, c’est une valeur ajoutée. C’est donc riche et nutritif spirituellement parlant ! C’est une chose vraiment intéressante !

Donc, si vous appréciez ces quatre personnages expérimentés et que vous souhaitez lire des réponses à des questions essentielles et existentielles, alors ce livre est fait pour vous ! Il mérite la lecture, malgré ses défauts.



Bonne et très agréable lecture !



ZUIHÔ
Lien : https://livresbouddhistes.co..

Extremement difficile de rentrer dans ce livre, encore plus de s'y accrocher et impossible à finir. Pourtant en tant que catholique pratiquant je connais un peu les béatitudes, j'ai lu un livre sur ce thème de Gilbert Cesbron que j'avais plutôt bien aimé.

Le rapport des traductions hébreu /grec est plutôt lourd, l'écriture n'a rien d'engageante.

C'est confus, pas du tout clair, à déconseiller au non initié, au initié comme moi, plutôt pour un public d'érudit.

Je suis d'accord avec Tatooa, Jean-Yves Leloup ne s'est pas foulé, il a juste repris le texte de cet évangile, que l'on trouve par ailleurs, en changeant un peu les traductions et son commentaire est très succinct. J'ai regretté mon achat.

jean-Yves Leloup m'avait habitué à mieux. Dommage, j'aurais aimé lire une analyse en profondeur e sa part de ce texte majeur de la spiritualité .

intéressant néanmoins trop théorique pour mon côté pragmatique...

Un cheminement hors du commun ! Passionnant et inspirant.

Au cœur du silence intérieur, le flou de la vie bouillonne. Marie ici nous y mène tel une lad sa bourrique, et de fort belle manière, en ce tourbillon vital! Si jamais vous n'avez cru entrevoir de vivre ensemble, parcourez donc cet ouvrage à la recherche du seul qui vous est chair : vous-même en votre solitude, éternellement. Entre lignes et verbes, l’orthographe malmenée de ces derniers jours y est joufflue, gorgée de sens. Un excellent livre de chevet, qui se parcoure par miettes afin d'ensevelir celles-ci au creux de vos fervents rêves nocturnes!

4 parties dans ce livre :

* la première nous dit que chacun a son désert à traverser. La maladie, la vieillesse, la souffrance, la solitude, l'altérite et même le désert de la foi. Dans ces lieux pourtant ,le manque et la plénitude sont indissociablement liés.

* la deuxième partie parle du désert du Sinaï et de sa place dans la foi juive.

* la troisième présente le désert dans la tradition chrétienne, que ce soit vraiment le lieux où les ascètes se retirent ou l'expérience de cartais mystiques.

* la dernière partie qui est la plus longue présente les "poèmes du désert" écrits par Jean-Yves Leloup.



A part la dernière partie, ce livre offre quelques similitudes intéressantes avec le "Livre des trois déserts" de Georges Haldas.