Thich Nhat Hanh

Un esprit paisible
n’est pas synonyme
d’esprit vide de pensées,
de sensations
et d’émotions.
Un esprit paisible
n’est pas
un esprit absent.

Quand vous versez du thé, l'action de verser le thé dans la tasse peut devenir un acte de méditation si vous versez le thé en pleine conscience. Ne pensez ni au passé ni à l'avenir. Ne pensez pas à ce que vous ferez le lendemain. Concentrez-vous sur l'action qui consiste à verser le thé. Investissez-vous totalement dans l'ici et maintenant.

Ce corps n'est pas moi ; je ne suis pas prisonnier de ce corps,
Je suis la vie sans frontières.
Je ne suis jamais né et je ne mourrai jamais.
Le vaste océan et le ciel aux multiples galaxies
Se manifestent à partir de la conscience.
Depuis le temps sans commencement, j 'ai toujours été libre.
La naissance et la mort ne sont que des portes par lesquelles nous passons.
La naissance et la mort ne sont qu'un jeu de cache-cache.
Alors, souris-moi, prends-moi la main et dis-moi au revoir.
Nous allons nous revoir. Nous n'allons pas cesser de nous retrouver à la source véritable,
De nous rencontrer sur des myriades de chemins de vie.
p. 142

Nous savons que notre destination finale est le cimetière.Pourquoi sommes-nous si pressés d'y arriver ?
Pourquoi ne pas plutôt marcher vers la vie , vers l'instant présent ?

Notre vraie demeure est le maintenant. Vivre dans l'instant présent est un miracle. Le miracle n'est pas de marcher sur l'eau. Le miracle est de marcher sur la terre verte, en ce moment, d'apprécier la paix et la beauté qui nous entourent maintenant. La paix est tout autour de nous, dans le monde, dans la nature et en nous, dans nos corps et nos esprits. Le simple fait d'apprendre à toucher cette paix nous guérit et nous transforme. Ce n'est pas une question de foi, mais de pratique. Il nous faut simplement découvrir comment ramener notre corps et notre esprit dans l'instant présent. Ainsi, nous pouvons toucher ce qui nous apporte la paix, la guérison et la transformation

Parce que vous êtes en vie, tout est possible.

Le vrai chez-soi ne dépend ni de la géographie ni de ceux qui nous entourent, le vrai chez-soi c'est l'instant présent.

Là où il y a gratitude il n'y a pas de souffrance. Quiconque sait rester assis, manger et respirer en personne libre a une influence positive sur l'ensemble de son entourage.

Avec la liberté vous êtes content où que vous soyez et en quelque circonstance que vous vous trouviez.

L’écoute n’a qu’un seul but : permettre à l’autre de vider son cœur.
Si vous pratiquez ainsi, la compassion sera toujours là. Si la conscience est là, je suis sûr que vous savez tous ici que la haine, la violence et la colère ne peuvent être neutralisés et guéris que par une seule substance : la compassion

Quand nous regardons le vaste océan, nous voyons quantité de vagues. Nous pouvons dire qu'elles sont petites ou grandes, hautes ou basses, fortes ou moins fortes, mais ces termes ne peuvent être appliqués à l'eau. Du point de vue de la vague, il y a naissance et mort mais ce ne sont que des signes. La vague est en même temps eau. Si la vague ne se voit qu'en tant que vague, elle sera morte de peur. La vague doit regarder profondément en elle pour réaliser qu'elle est eau en même temps. Si nous retirons l'eau, la vague ne peut être ; et si nous retirons les vagues, il n'y a pas d'eau. La vague est eau, et l'eau est vague. Elles appartiennent à différents niveaux d'être et nous ne pouvons les comparer. Les mots et les concepts qui sont attribués à la vague ne peu-vent être appliqués à l'eau.
La réalité ne peut être décrite avec des mots ou des notions. Le nirvana est avant tout l'extinction des notions.
p. 151
Quand vous pénétrez dans le royaume de l'Avatamsaka, vous êtes un Bouddha. Vous n'avez pas besoin de dire que vous êtes un futur Bouddha, parce que le passé, le présent et le futur sont un. Quand vous êtes capable de toucher l'eau, c'est merveilleux, mais cela ne signifie pas que la vague a disparu. La vague est toujours l'eau. Si vous essayez de toucher uniquement la vague et non l'eau, vous souffrirez de la peur de la naissance et de la mort et de maintes afflictions. Mais si vous regardez profondément en vous-même et réalisez que vous êtes l'eau, toutes les peurs et les afflictions disparaîtront. En touchant l'eau, vous touchez aussi la vague. Quand vous entrez dans le monde de l'Avatamsaka et touchez Vairochana, vous voyez aussi Sakyamuni assis sous l'arbre de la bodhi. Vairochana et Sakyamuni sont un, comme l'eau et la vague.
p. 152

".. lorsqu'on rencontre quelqu'un au village des Pruniers, on s'incline devant lui en signe de salutation en se disant intérieurement : " Un lotus pour toi, Bouddha en devenir. "

Si nous pratiquons l'art de vivre ensemble en pleine conscience, nous voyons que l'autre personne, comme nous, a à la fois des fleurs et du compost à l'intérieur, et nous l'acceptons. Notre pratique est d'arroser la fluidité en elle, et de ne pas lui apporter plus d'ordures. On évite de blâmer et de se disputer. Quand on essaie de faire pousser des fleurs, si les fleurs ne poussent pas bien, on ne les blâme pas ou ne discute pas. Nous nous demandons ce que nous pouvons faire pour les aider à grandir plus belle. Pour aider une fleur à bien grandir, nous devons comprendre sa nature. Combien d'eau a-t-elle besoin ? Combien de soleil ? Nous regardons profondément en nous pour voir notre vraie nature, et nous regardons dans l'autre personne pour voir sa nature.

L’esprit vrai et l’esprit faux ne font qu’un. Nier l’un revient à nier l’autre.

La tristesse (ou ce qui provoque la douleur quelle qu’elle soit) peut être utilisée comme un moyen pour se libérer du tourment et de la souffrance. C’est comme utiliser une épine afin d’ôter une épine. Nous devrions traiter notre anxiété, notre douleur, notre haine et notre passion avec douceur et respect, ne pas leur résister, mais vivre en leur compagnie, faire la paix avec elles et pénétrer leur nature par la méditation sur l’interdépendance.

Il y a deux manières de laver la vaisselle : la première, c'est laver la vaisselle pour avoir des assiettes propres ; la seconde, c'est laver la vaisselle pour laver la vaisselle. […]

Lorsque nous nettoyons les assiettes, si nous pensons uniquement à ce qui nous attend – une tasse de thé par exemple – nous allons tenter de nous débarrasser de la vaisselle au plus vite. Celle-ci devient une véritable corvée, un moment franchement déplaisant. Ce n'est pas laver la vaisselle pour laver la vaisselle. De plus, pendant tout ce temps, nous ne sommes pas vraiment vivants car complètement ignorants du fait que c'est un authentique miracle de la vie que d'être debout, là, près de l'évier ! Le problème est le suivant : si nous ne savons pas faire la vaisselle, il y a fort à parier que nous ne saurons pas non plus apprécier notre tasse de thé. Quand nous boirons notre thé, nous penserons à des tas d'autres choses, remarquant à peine la tasse entre nos mains. Nous nous trouvons constamment aspirés par le futur, totalement incapables de réellement vivre la moindre minute de notre vie. Le miracle, c'est de vivre profondément le moment présent.

L'amour n'est pas seulement l'intention d'aimer ; c'est aussi la capacité d'alléger la douleur et d'offrir paix et bonheur.

Nous devons faire de chaque instant le plus merveilleux instant qui soit et, pour y arriver, il nous faut arrêter : arrêter de courir après l'avenir, de nous préoccuper du passé (…).

Comprendre la souffrance de quelqu'un est le plus beau cadeau que nous puissions lui offrir. La compréhension est l'autre nom de l'amour. Si vous ne comprenez pas, vous ne pouvez pas aimer.

Souvent, nous tombons amoureux d'une personne non pas parce que nous l'aimons et la comprenons vraiment, mais pour nous distraire de notre souffrance.