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EAN : 9782915384246
123 pages
Association Centon (15/09/2015)
3.67/5   3 notes
Résumé :
La pratique du Yoga est pour Annick Auzou « un véritable entraînement qui nous prépare pour les grands combats de la vie » ; la méditation est une discipline qui peut nous aider à entrer en contact avec nous-mêmes et ainsi mieux nous comprendre, faciliter le renoncement. Ce livre n'est pas un cours de yoga, en revanche il explique comment cette pratique peut amener à une fin de vie moins douloureuse.
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Critiques, Analyses et Avis (4) Ajouter une critique
Aborder un sujet tel que la fin de vie n'est pas forcément chose aisée. Dans ce guide, dont le titre est pourtant : " le temps de vivre", Annick Auzou nous propose de nous confronter à ces moments inéluctables qui précèderont l'heure de notre mort.
À quoi bon le nier, tenter de l'occulter, nous ne sommes pas éternels et à la lumière de cet ouvrage c'est tant mieux. Une vie infinie cesserait d'être ce trésor qu'hélas, dans nos sociétés modernes, on gaspille au profit d'une existence matérielle jamais comblée dans une compétitivité agressive qui ne nous permet pas de nous recentrer sur de vrais valeurs, et notamment l'écoute de notre moi, la base de notre équilibre.
La société actuelle en est à ses balbutiements en matière d'accompagnement de la fin de vie. Mais de plus en plus souvent on entend parler de cesser la pratique de l'acharnement thérapeutique au profit de solutions beaucoup moins traumatisantes pour le malade et son entourage. L'aspect inéluctable de la mort ne doit pas faire oublier au corps médical que le patient est encore, et cela jusqu'à l'heure de son dernier souffle, un être vivant. La souffrance qui découle de cet état de fait se doit de faire place à une fin gérée en toute sérénité, un passage vers un ailleurs en respect avec les croyances du patient.
Le corps médical y réfléchit d'ailleurs de plus en plus depuis quelques temps et les résultats sont très encourageants tant du point de vue psychologique que de la dégradation du corps face à la maladie. Il n'est pas question ici de parler de guérisons miraculeuses mais d'une parfaite maîtrise de ces éléments qui vont bouleverser notre approche de cette fin de vie.
Le yoga, la méditation font partie intégrante de ces thérapies en soins palliatifs. C'est ce que tente de nous démontrer Annick Auzou dans ce guide simple d'abord et riche en espoir pour celles et ceux qui veulent prendre un instant pour réfléchir au sens même de l'existence.
Merci à Babelio et à Centon éditions pour la découverte de ce livre salutaire.
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Je ne sais ce qui m'avait accroché dans le descriptif de ce livre.

Toujours est-il que dans les premières pages, j'ai eu du mal à suivre la théorie sur les différentes formes de yogas.

J'ai beaucoup plus apprécié le chapitre qui parle du yoga et de la fin de vie, qui nous invite à une pratique de la méditation.

J'ai lu ce livre dans mon fauteuil un jour de maladie et je l'ai refermé avec une grande sérénité et l'envie de pratiquer un peu plus la méditation et pourquoi pas de m'essayer au yoga.
Tiens et si je me lançais dans la lecture des Upasnishads ?

Ce livre ouvre une porte, il constitue une invitation que je reçois avec plaisir.
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Livre très bien fait, bien écrit et très intéressant.
Toutefois, il est plutôt pensé pour l'entourage de la personne en fin de vie, que pour la personne elle-même. Il donne ainsi des conseils sur l'attitude, les pensées et la philosophie à avoir dans cette période difficile, mais très peu d'indications sont données sur l'attitude que doit adopter la personne malade.

Par ailleurs, il ne faut pas se méprendre sur le titre du livre : il ne s'agit pas des conseils de yoga à proprement parler (dans l'optique activité physique ...), mais plutôt de la pensée bouddhiste, la philosophie, la méditation propre aux yogistes. Ce livre est en effet concentré sur la philosophie à avoir face à la mort d'un proche, ou de soi-même.
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Citations et extraits (1) Ajouter une citation
La peur de mourir est une peur fondamentale et elle génère toutes les autres peurs. C'est, hélas ! à cause de nos peurs et de nos désirs que nous passons à côté de la vie. Nous cherchons alors à immortaliser les choses, nous les voulons pour ce qu'elles pourraient être ce qu'elles sont.
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