Dieu et moi

La connaissance s’exprime toujours en termes conceptuels et peut se transmettre par les mots et d’autres symboles. La compréhension n’est pas d’ordre conceptuel et ne peut donc pas être transmise. C’est une expérience immédiate et l’expérience immédiate ne peut être que commentée (très inadéquatement) mais jamais partagée. Nul ne peut ressentir réellement la douleur ou le chagrin d’un autre, l’amour, la joie ou la faim d’un autre. De même, nul ne peut partager la compréhension qu’un autre a d’un événement ou d’une situation. On peut, bien sûr, avoir connaissance de cette compréhension, et cette connaissance peut être transmise de manière orale ou écrite ou par d’autres symboles.
Il y a entre connaissance et compréhension autant de différence qu’entre une ordonnance qui prescrit de la pénicilline et la pénicilline elle-même

Potentiellement (car dans sa condition normale, il ne sait qui il est), l'homme est beaucoup plus que la personnalité pour laquelle il se prend. Il ne peut réaliser sa totalité que s'il réalise sa vraie nature, que s'il découvre et libère l'Esprit présent en son âme et s'unit ainsi à Dieu.

Dans notre condition non régénérée, nous sommes des êtres divisés, avec une moitié de cœur et un esprit dédoublé, des créatures dotées d'humeurs changeantes et de personnalités multiples.

Et nous ne sommes pas divisés que contre notre moi non régénéré ; nous sommes également incomplets.

« Si vous cherchez le Bouddha, vous ne trouvez pas le Bouddha. »
« Si vous tentez délibérément de devenir Bouddha, votre Bouddha sera samsara. »
« Si quelqu’un cherche le Tao, il perd le Tao. »
« Si vous tentez de vous mettre en accord avec l’ainséité, aussitôt vous vous en écartez. »
« Celui qui veut gagner sa vie la perdra. »
Telle est la loi de l’effort contraire.
Plus nous nous appliquons à une chose avec notre volonté consciente, moins nous réussissons.
La compétence et les fruits de cette compétence ne sont donnés qu’à ceux qui ont appris l’art paradoxal d’agir sans agir, de combiner relaxation et activité, de s’abandonner pour que l’élément inconnu immanent et transcendant puisse s’emparer d’eux.
Nous ne pouvons pas comprendre par nous-mêmes ; le mieux que nous puissions faire est de nourrir un état d’esprit dans lequel la compréhension vient à nous.
(page 185)

La philosophie orientale a toujours été ce que j’appellerai une « stratégie transcendantale ».
Quelqu’un travaille sur son moi et, se basant sur l’expérience acquise, commence à spéculer et à théoriser sur le sens de cette expérience.
Alors que, trop fréquemment - surtout dans la pensée occidentale moderne-, la philosophie est pure spéculation, basée sur une connaissance théorique et n’aboutissant qu’à une confusion théorique.
(page 223)