La Mystique du Nuage de l'Inconnaissance

Les concepts s’appliquent au monde qui nous entoure en un sens univoque, puisque c’est précisément à partir de ce monde qu’ils sont abstraits.
Toutefois, lorsqu’on applique ces concepts à Dieu, il faut en partie les nier.
On continue de les utiliser, bien sûr ; mais au risque de tomber dans un anthropomorphisme de mauvais aloi, on doit toujours garder présent à l’esprit qu’aucun concept ne peut s’appliquer de façon univoque à Dieu.
Il est encore moins concevable que quiconque puisse se forger une image mentale de ce qu’est Dieu.
(page 125)

Il est probable que la mystique reste à jamais un sujet qui fâche : d'abord et avant tout parce que la notion d'expérience mystique se prête aisément aux malentendus.
Les pires aberrations ont été présentées comme la plus authentique mystique.
D'ailleurs, ce terme a été défini de façon si imprécise et avec si peu de souci pour la vérité que l'on a confondu l'expérience mystique avec toutes sortes de perceptions affectives, pseudo-religieuses, esthétiques ou censées être extrasensorielles. (Thomas Merton)
(page 9)

L'humilité n'est en elle-même rien d'autres que la vraie connaissance et le sentiment vrai, pour l'homme, de ce qu'il est en soi-même.

Au cours de ce travail, j’ai distingué deux sortes de pensée ou d’activité mentale : j’ai désigné l’une comme étant verticale, existentielle, supra-rationnelle, par opposition à l’autre appelée horizontale, essentielle, conceptuelle.
Cette dernière procède par images successives (une image est remplacée par une autre dans l’imagination).
Elle est donc quidditative et s’attache à ce qu’est une chose plutôt qu’au fait qu’elle est.
Dans cette forme de pensée, l’esprit a conscience du temps et de l’espace.
À cette forme de pensée appartient la logique, le discours rationnel ; il s’agit du processus conceptuel opérant dans la vie quotidienne de tout un chacun.
L’auteur du Nuage lui-même se sert de cette façon de penser lorsqu’il fait l’exposé logique de sa mystique.
(page 316)

Assurément, la justesse de propos avec laquelle il écrit montre assez clairement qu’il faisait lui-même l’expérience du silence du repos sapiential qu’il décrit avec une sereine autorité et qui provient, semblerait-il, non seulement d’une étude approfondie de la théologie, mais également de la communication silencieuse avec Dieu à la fine pointe de son propre esprit.
(page 25)