La volonté de puissance

L'admiration de soi préserve des refroidissements. Une jolie femme qui se sait bien habillée a-t-elle jamais pris froid? Jamais de la vie. Je veux dire même au cas où elle est à peine vêtue.

... je compris que mon instinct tendait, à l'opposé de celui de Schopenhauer, à justifier la vie, même dans ce qu'elle de plus terrible, de plus équivoque et de plus menteur ; je disposais pour cela d'une formule, le dionysme.
En interprétant comme un vouloir l'en-soi des choses, Schopenhauer avait fait un pas important contre l'idée d'un en-soi nécessairement bon, heureux et vrai ; mais il n'avait pas su diviniser ce vouloir ; il était resté engagé dans un idéal moral et chrétien. Schopenhauer était encore assujetti aux valeurs chrétiennes qu'après avoir découvert que la chose en soi n'était plus "Dieu", il fut obligé de la voir mauvaise, sotte, absolument condamnable. Il ne comprit pas qu'il peut y avoir infiniment d'autres façons d'être autre chose, et même d'être Dieu. Malheur à cette liberté bornée. "Le bien et le mal !"

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La question essentielle n'est pas de savoir si nous sommes satisfaits de nous-mêmes, mais si nous sommes satisfaits de quoi que ce soit. Si nous disons oui à un seul instant, nous disons oui, par là non seulement à nous-mêmes, mais à toutes l'existence. Car rien n'existe pour soi seul, ni en nous, ni dans les choses ; et si notre âme, une seule fois, a vibré et résonné comme une corde de joie, toutes les éternités ont collaboré à déterminer ce seul fait - et dans cet unique instant d'affirmation, tout l'éternité se trouve approuvée, rachetée, justifiée, affirmée.

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A. Le type conséquent. Celui-ci comprend qu'il ne faut pas haïr même le mal, qu'il ne lui faut point résister, qu'on ne doit pas faire la guerre même à soi-même, que non seulement il faut accepter la douleur qu'apporte telle pratique, mais ne vivre que dans des sentiments positifs ; prendre fait et cause pour l'ennemi, et par une superfétation d'états d'âme pacifiques, bons, conciliants, secourables et aimants, épuiser le terrain qui pourrait nourrir des états d'âmes opposés..., qu'il y faut une pratique constante. A quoi arrive-t-on ainsi ? - Au type bouddhique, à l'avachissement complet.
Ce point de vue n'est possible qu'en l'absence de tout fanatisme moral, c'est-à-dire à condition que l'on ne haïsse pas le mal pour lui-même, mais parce qu'il mène à des états qui nous font mal. (Inquiétude, travail, souci, complication, dépendance.)
Tel est le point de vue bouddhique ; le péché n'y est point haï. La notion de "péché" fait défaut.

B. Le type inconséquent. On fait la guerre au mal - on croit que la guerre dans l'intérêt du bien n'entraîne pas les conséquences morales ni les modifications de caractère que la guerre apporte d'habitude (et pour lesquelles elle est détestée comme mauvaise). En fait, pareille guerre contre le mal corrompt plus profondément que n'importe quelle hostilité de personne à personne, et d'habitude "la personne" y reparaît sous les traits de l'adversaire, en imagination, tout au moins (le diable, les mauvais esprits, etc.). L'attitude hostile, le qui-vive, la recherche soupçonneuse de tout ce qui est mauvais en nous et pourrait être de mauvaise origine, produit une humeur tourmentée et inquiète entre toutes ; si bien qu'alors le miracle, la récompense, l'extase, la solution dans l'au-delà deviennent souhaitable... Le type chrétien, ou le bigot accompli.

C. Le type stoïque. La fermeté, la maîtrise de soi, la solidité inébranlable, la paix qui consiste dans l'inflexibilité d'un long vouloir - le calme profond, l'état de défense, la forteresse, la méfiance guerrière - la fermeté des principes ; l'utilité du vouloir et du savoir ; le respect de soi. Type du solitaire. Le "rhinocéros" accompli.

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L'amour durable est possible - même l'amour heureux - parce qu'on n'a jamais fini de posséder, de conquérir un être humain. Sans cesse se dévoilent de nouvelles profondeurs, des arrière-plans inexplorés de l'âme, et la convoitise infinie de l'amour s'étend à ces régions aussi. Mais l'amour cesse dès que nous sentons les limites d'un être. Le conflit entre la passion durable et la passion éphémère se produit quand l'un des deux croit posséder l'autre à fond, et que l'autre ne le croit pas encore ; alors le premier se détourne, se dérobe et par son éloignement même, excite l'autre à chercher des valeurs nouvelles ; ce qui n'empêche qu'il est bien souvent résolu à le tuer plutôt qu'à le laisser devenir la proie d'un tiers. - Par bonheur, les choses n'ont pas d'âme, sans quoi nous assisterions perpétuellement à ce conflit ; et la nature, si elle aimait réellement l'homme infini, l'aurait depuis longtemps dévoré, à force d'amour, à moins que ce ne fût pour ne pas le laisser en proie à un autre, à un Dieu, par exemple.