Jiddu Krishnamurti

Vous pensez pouvoir résoudre un problème religieux en balayant de votre esprit le problème économique, le problème social, pour vous concentrer uniquement sur le problème religieux, ou si vous êtes en face d’un problème économique, vous vous confinez uniquement dans cette difficulté spéciale. Je dis que vous ne pouvez résoudre chaque problème pris en lui-même, sans tenir compte de la relation intime qui existe entre les problèmes religieux, social, économique.

Lorsque l’esprit est rempli de croyances, c idées et de conclusions définies qu’il appelle connaissances, et qui deviennent sacrées, l’infini mouvement de la pensée cesse. Voilà ce qui se produit dans la plupart des esprits. Ce que nous appelons connaissance n’est qu’une simple accumulation, et empêche le libre mouvement de la pensée; et, pourtant, nous nous y accrochons et nous vénérons cette soi-disant connaissance. Alors, l’esprit s’y encroûte, s’y empêtre.

Si vous cherchez le réconfort et la sécurité, cette recherche doit être basée sur l’acquisition, donc sur l’exploitation et la cruauté. Si vous dites que vous cherchez -la vérité, vous deviendrez un prisonnier de cette illusion, car la vérité ne peut pas être poursuivie, découverte : il faut qu’elle se produise. Son extase, on ne peut la connaître que lorsque l’esprit est entièrement dénudé de toutes les illusions qu’il a créées à la recherche de sa propre sécurité et de sa consolation. Alors seulement se produit l’aurore de cela qui est la vérité.

Tout d’abord, je veux expliquer que je n’appartiens à aucune société. Je ne suis ni un théosophe, ni un missionnaire de la Théosophie, et je ne suis pas venu ici pour vous convertir à une forme particulière de croyance. Je ne crois pas qu’il soit possible de suivre qui que ce soit, ou d’adhérer à une croyance quelconque, tout en conservant la capacité de penser clairement. Voilà pourquoi la plupart des partis, des sociétés, des sectes, des corps religieux, deviennent des moyens d ’exploitation.

Il est inutile de chercher à découvrir une vérité, une réalité qui ne serait ni une invention ni un concept mais un fait réel que la pensée ne pourrait jamais détruire. Pour la rencontrer on doit commencer par établir une rectitude de relations, dans le monde, entre les hommes, dans la société, par créer une structure sociale et une culture qui donneraient à l'homme la possibilité de vivre pleinement, qui lui accorderaient une vie agréable, heureuse, une vie sans conflits, une vie vraiment morale. Ce n’est que lorsque l’on établit en soi les fondements de cette rectitude que l’on a une possibilité de découvrir, sans le secours de personne, ce qu’est la vérité.

Si nous voulons nous comprendre nous-mêmes ― ce qui est absolument essentiel, car faute de nous comprendre nous n'avons aucune base pour penser ou pour percevoir clairement, et en toute circonstance une saine raison est nécessaire ― il nous faut rechercher pourquoi nous pensons et agissons comme nous le faisons, pourquoi nous sommes agressifs, brutaux, avides, dominateurs, possessifs, toutes choses qui sont à l'origine des conflits entre les êtres humains. Lorsque nous voulons que change la société "- et elle doit changer ― nous ne devons pas nous attaquer à ses structures extérieures, mais commencer par l'esprit humain.

Il est nécessaire et urgent à notre époque, où les crises et les problèmes mondiaux ne font que croître, de découvrir une nouvelle morale et une nouvelle façon de se comporter et d'agir, basées sur la compréhension du processus total de nos vies.

La méditation c’est tout ce que l’air apporte, c’est tout ce qu’est le vent... Il faut qu’elle soit ouverte par amour, par affection, en toute liberté, et pas dans l’attente de quelque chose.

Tant que vous aurez envie d'être admiré, d'être important, votre éducation va vous détruire, parce qu'elle vous aidera à devenir quelqu'un dans cette société, et cette société est assez pourrie.

La méditation c’est tout ce que l’air apporte, c’est tout ce qu’est le vent... Il faut qu’elle soit ouverte par amour, par affection, en toute liberté, et pas dans l’attente de quelque chose.

L’incommensurable ne peut se mesurer par des mots. Nous essayons toujours de l’inclure dans le cadre des mots, pourtant le symbole n’est pas ce qui est.

La pensée étant , incomplète, comment une chose inventée par elle peut-elle être sacrée ? Pourtant, à travers le monde, nous vénérons ce que la pensée a inventé.

L'esprit qui est libre est réellement un esprit vide. Nous ne connaissons le vide que comme de l'espace avec un objet dedans. Nous connaissons ce vide ici dans la tente, parce qu'il y a la structure extérieure de la tente, et cela nous l'appelons vide. Nous ne connaissons pas l'espace – pas celui qui sépare la Terre de Mars, ce n'est pas de cela que nous parlons – sans objet dedans, et donc nous ne savons pas ce qu'est le vide. On peut comprendre intellectuellement que tout désir, toute relation, toute action se passe dans l'espace créé par l'objet, par le centre ou par l'image. Dans cet espace il n'y a jamais la liberté. C'est comme une chèvre attachée à un pieu, elle ne peut se déplacer que de la longueur de son lien.

Apprendre à se connaître : nous en avons parlé également, cela implique un mouvement non accumulatif. Quand il y a accumulation il n'y a plus de mouvement. Si la rivière se perd dans un lac, son courant s'y perd aussi. Il n'y a en elle de mouvement que lorsqu'elle coule, lorsque son courant est vigoureux. Apprendre à connaître, voilà ce que cela implique : apprendre non seulement les choses extérieures et scientifiques, mais surtout apprendre à se connaître soi-même parce que « soi-même » est une chose dynamique, subtile, qui change d'instant en instant.

Comme souvent, à la fin du repas qui nous réunissait assez nombreux
autour de la table, une conversation sérieuse s'est engagée. Il s'agissait
de la signification des mots, de leur poids, de leur contenu, de leur sens
profond, de leur qualité et du sentiment qu'ils impliquent ou suscitent.
Le mot n'est jamais la chose elle-même, bien sûr, pas plus que sa
description. L'explication n'est pas l'objet qu'elle cerne. Le mot, la
phrase et l'explication ne sont pas le fait. Mais le mot sert à évoquer la
pensée, le sentiment, et même quand il n'est pas prononcé, il recèle en
lui notre sensation. Le fait lui-même n'a jamais d'impact sur le cerveau,
alors que la théorie, la conclusion, la description et l'abstraction en ont
un. La table n'a aucun impact, mais « dieu » en a, qu'il soit celui des
hindous, des chrétiens ou des musulmans. Contrairement au fait luimême,
ce sont le concept et l'image qui touchent le cerveau.

1er février - Le devenir, c'est le conflit
La vie telle que nous la connaissons, notre vie quotidienne, est un processus de devenir: je suis pauvre, et mon but est de devenir riche ; je suis laid, et je veux être beau. Ainsi ma vie est un processus de devenir. La volonté d'être est la volonté de devenir, à des niveaux différents de la conscience, en des états différents où se retrouvent le défi, la réaction, l'acte de nommer et d'enregistrer. Et ce devenir est effort, ce devenir est douleur, c'est une lutte constante: je suis ceci et veux devenir cela .

L'intuition est le chuchotement de l'âme

Il est nécessaire d'encourager les esprits à se développer de façon à pouvoir faire face à la vie dans son ensemble, à ne pas fuir les difficultés qui se présentent, à ne pas s'égarer dans des contradictions intérieures, à ne pas se sentir frustrés, à ne pas devenir amers ou cyniques. Il est essentiel qu'à cet effet ces esprits soient conscients de leur conditionnement, de leurs motifs et de leurs mobiles.

KRISHNAMURTI : Nous disions que le temps psychologique est conflit, que le temps est l'ennemi de l'homme, et que cet ennemi existe depuis l'aube de l'humanité. Nous avons alors cherché à savoir pourquoi, dès l'origine, l'homme avait « fait fausse route », s'était « fourvoyé ». Et s'il était possible, dans ce cas, d'ouvrir à l'homme une voie où il puisse vivre sans conflit. Car, ainsi que nous le faisions remarquer hier, le mouvement extérieur est identique au mouvement intérieur. Il n'y a pas de clivage entre l'intérieur et l'extérieur. C'est le même mouvement. Et la question était de savoir si nous étions profondément, passionnément attachés à orienter l'homme vers une voie différente, afin qu'il ne vive plus dans le réseau du temps, à la seule lumière de la connaissance des réalités extérieures. Les religions, les hommes politiques, les éducateurs ont échoué, faute de s'y être jamais vraiment impliqués. Partagez-vous ce point de vue ?
D. BOHM : Oui. Je crois que les religions ont entrepris une amorce de débat sur les valeurs éternelles qui transcendent le temps, mais apparemment sans succès.

KRISHNAMURTI : Bon. Ce terme « mouvement » signifie « temps ».
D. BOHM : Voyons... en fait il signifie passage d'un lieu à un autre. Mais de toute façon, il reste toujours l'idée de quelque chose qui ne soit pas statique. En niant le temps, on ne veut pas revenir à quelque chose de statique, et qui procéderait donc encore du temps.
KRISHNAMURTI : Prenons un exemple : supposons que notre cerveau soit depuis des siècles habitué, entraîné à suivre la direction du nord. Et voilà qu'il s'aperçoit soudain que ce cheminement vers le nord implique un conflit perpétuel. Dès lors qu'il prend conscience de cela, le cerveau lui-même change - la qualité même du cerveau subit un changement.
D. BOHM : D'accord. J'admets qu'il va s'éveiller dans une certaine mesure à un mouvement différent.
KRISHNAMURTI : C'est cela, différent.